默度餘生：喇合之信 二零二三年二月二十日
「類基督教」？
猶疑了許久，終於在昨天晚上，去看了《流浪地球２》。
何以猶疑？
自懂事開始，就天天想著祖國強大，想著中國不再受列強欺凌。最記得的是，初返教會，參加「唱詩比賽」，自己選唱的竟是《火燒圓明園》，而不是《你真偉大》或者《奇異恩典》之類，「屬世」得很。
看一齣「大陸電影」都要那麼猶疑，因我知道，我必定會在當中看到「中國強大」或說「中國崛起」，但又知道，這並不是我理想中的「中國強大」，更知道，這樣的「中國強大」意味什麼。
別告訴我，你看不出電影中有多少「共濟信息」與「共濟意符」（容後說），其密集與強烈種度，我沒有夸張，比丹布朗的「大作」與好萊塢的「末日大片」，起碼不相伯仲，而且手法也更見「高明」。這一來，中共何只超英趕美，很近乎後來居上了。這就難怪美帝為什麼完全慌了手腳。「代理權」隨時被奪，能不心慌麼？
好了，既這麼為難，不看就是了。
但我這個人，「心理」特別「曲折」，如何「曲折」？請繼續看。
……
比教會更「基督教」！
題目明明是《喇合之信》，怎麼忽然《流浪地球》起來？
早前說過了，我之所以忽然想起「喇合」，「靈感」是來自《三體》，而《流浪地球》跟《三體》是同一作者（劉慈欣）的名作，而且題材極之接近，這麼一來，我把「喇合」、《三體》與《流浪地球》一併聯想與整合解讀，是很合理自然的事。
真不知該高興還是悲哀，《三體》與《流浪地球》裡的「宗教信息」——甚至可理解為「類基督教信息」，遠比「今日基督教」所宣講的更紮實、認真而且有深度。
——要是說，《三體》裡有「疑似喇合」，那麼《流浪地球》裡甚至有「疑似摩西」。不信？你自己去看看。
——要是說，《三體》的「類基督教議題」是「主降臨」，那麼《流浪地球》的「類基督教議題」就是「永生」。不信？你自己去看看。
問問自己，閣下，或貴教會，甚至貴學院，何曾這樣入心到骨地探討過「主降臨」與「永生」問題？大家都是「隨口說」而已。
……
「認真做」與「隨口說」
我當然知道，《三體》裡的「喇合」（不論什麼派）與「主降臨」，《流浪地球》裡的「摩西」與「永生」，都一定是被「有心人」嚴重曲解甚至惡意扭曲的，但起碼他們很「認真」，「做足工夫」，不似得我們的「今日基督教」幾乎都在「隨口說」。
怎樣「隨口說」？
以下我會就著「喇合之信」舉幾個「隨口說」的例子給大家看看。（不一一注明出處了，因為一街都係。）
例子一：
今天我們要來思想，這位從事特種行業的外邦婦女喇合對神的信心。……
耶利哥城的百姓都已經聽聞耶和華神的大能和神蹟奇事，他們雖然感到恐懼害怕，但是卻沒有人像喇合一樣對神有渴慕的心，希望認識這位神，並且能像以色列人一樣，擁有全能神完全的保護。……
喇合渴望成為神的子民，因此當兩位探子來到她家中，她就抓住機會接待這兩個探子，甚至保護他們，以求探子日後恩待與拯救她的全家。這是喇合的信心，探子也以生命與喇合立約。
約一千多年後，一個在耶利哥城外的乞討瞎子，因著相信風聞已久的耶穌，就是有能力醫治他的彌賽亞，因此抓住耶穌經過身邊的時候，信心大聲呼求「大衛的子孫」，他蒙耶穌基督拯救醫治，眼睛得以看見。
這些例證提醒我們，有許多人沒有聽過耶穌的福音，我們需要更多的廣傳福音，不斷地用諸般的智慧把福音傳開，讓他們能有從聽聞到相信，到信心接受主的機會。
例子二：
喇合是一位卑微的女性，按以色列人的律法，她是不潔的及有罪的人，但她能夠洞悉先機去做到配合神的旨意。喇合是一位把握機會的人，使她及她的一家能夠掌握出死入生及得救的機會。……
從律法的角度，縱然喇合一無所恃，生命中有很多缺陷，距離道德標準很遠，但她卻洞悉人生，又看出探子是神的使者。她不單只珍惜機會及把握時機，在危機重重下，她不畏懼、不疑惑、勇敢地孤注一擲，救了探子的性命。她做出一生唯一的美事，就改變了一切包括喇合的一生和以色列的歷史。從喇合的一生，叫我們不要輕看自己，我們要學習喇合，對神要有信心。我們就會不枉此生，也能無怨無悔。願一切榮耀頌讚歸給三一真神，阿門。
例子三：
希伯來書十一章提到的信心偉人往往不是完美的。他們生命中也有失敗，他們也沒有貫徹始終。但這一章包括他們的名字，是因為他們的信心。我們的罪和愚昧永遠都是錯的，而且總是令耶和華不喜悅。祂從不接受或饒恕罪，但卻預備了一個方法，讓犯罪和墮落的男女可以脫離罪的懲罰和力量，而那方法就是信心——相信（正如我們在這一課會看到）為我們流血的那一位，而喇合那個「確實的記號」美好地象徵了祂的寶血。那條「朱紅線繩」保證和確定她和「她父家」的安全——讀約書亞記二章12、18節，六章25節。
雖然我們知道聖經記載了亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等人的失敗，他們的名字被列入希伯來書十一章也沒有令我們感到意外，但我們讀到「妓女喇合因為信……就不與那些不順從的人一同滅亡」（來十一31）時，卻不得不感到意外。
罪人能夠從差恥之家轉到名譽之堂嗎？——能夠！——讀歌羅西書一章13節。神的恩典將一個妓女從迦南帶走，放在基督的家譜中嗎？——是的！因為喇合明白以賽亞書一章18節那給人祝福的真理，任何地方的任何罪人都可以好像喇合那樣做。在這一課，我們會追尋喇合記載在約書亞記二和六章的故事，從中看到神拯救的方法是多麼奇妙。我們幾乎可以稱它為「說明約翰福音三章16節」！讓我們留意喇合的信心 —— 那信心怎樣開始，怎樣發揮作用，怎樣顯明，以及完成了甚麼。
例子四：
當兩個探子來到耶利哥，喇合與他們接觸，將他們隱藏，以躲避那些尋索他們的人。探子和喇合必定有很好的交通，藉著這次交通，她與他們和諧一致，好為著神的經綸。當她求他們恩待她父家，拯救她們性命不死時，探子告訴她，要把一條朱紅線繩繫在窗戶上。她照著探子的話，在窗戶上掛著朱紅線繩，作為她自己和她全家得救的記號，這豫表藉著基督流血的救贖，所帶來全家的救恩。這是個有力的記號，說出約書亞記的歷史，是與關於神永遠的經綸，與基督藉著救贖完成救恩有關。
妓女喇合後來成為基督一位超絕、顯著的先祖。這迦南婦人嫁給猶大支派的首領撒門，藉著她與這猶大首領婚姻的聯結，她成了以色列的一部分，並生出大衛的曾祖波阿斯。馬太一章基督的家譜裏包括了喇合的名字，這是何等尊榮！這是個有力的記號，說出約書亞記所記載的歷史，與神關於基督的永遠經綸是一致的。
夠了，大家先用心想想：
這些「隨口說」把聖經記載的「喇合從耶利哥城之圍中死裡逃生」一事，混解成了個什麼「故事」？
默度餘生：喇合之信 二零二三年二月二十二日
喇合「故事」
上文問到，「今日基督教」的「隨口說神學」，究竟把聖經記載的「喇合從耶利哥城之圍中死裡逃生」一事，混解成了個什麼「故事」？
且看：
——今天我們要來思想，這位從事特種行業的外邦婦女喇合對神的信心。
——從喇合的一生，叫我們不要輕看自己，我們要學習喇合，對神要有信心。我們就會不枉此生，也能無怨無悔。
——罪人能夠從差恥之家轉到名譽之堂嗎？——能夠！……神的恩典將一個妓女從迦南帶走，放在基督的家譜中嗎？——是的！
——妓女喇合後來成為基督一位超絕、顯著的先祖。
還看不出來嗎？
這些「隨口說」，總體言之，都很有《喇合從良錄》的意味，講「妓女喇合」怎麼脫離火坑、棄暗投明、重獲新生的「故事」，跟我幾十年前，返教會不久，經常聽到的「黑幫大佬悔改信主後來還當上傳道人」之類的「見證」，沒差多少。
不過，用「從良」這類字眼，還是太保守太消極，「現代心靈」喜愛更「正面」的說法與演繹，譬如《喇合逆襲記》。
何謂之「逆襲」？這是一個網絡潮語：
值得（疑是「逆襲」之誤）是原本身份地位、資源能力等均處於絕對下風的時候，突然通過某種的手法戰勝比自己強很多的對手，或達到了幾乎不可能完成的任務。
比如，原本A是一個沒工作、沒背景、沒錢、沒女朋友……基本上一無所有的人，但突然間通過某種奇遇獲得了地位、財富等，從各方面打敗了原本一直位於自己之上的某人。
逆襲該詞出自日語。指的是：通過一些日本電影與動漫作品影響，後也成為中國網絡遊戲常用語，區別於正常的由玩家向NPC發動攻擊的方式，指在逆境中反擊成功。逆襲表達了一種自強不息、充滿正能量的精神。【來源】
想想，喇合怎樣從一個「墮落風塵的妓女」，通過一路「逆襲」，最終成了「大衛王的皇曾曾祖母」，風光體面進入「王室家譜」，這樣的人生不是很可以寫成一篇十分傳奇的「逆襲記」麼？
……
「奇女子」喇合？
事實更是不止於此，這個「逆襲故事」太神奇了，神奇到，不單只當上「皇曾曾祖母」十足體面，就算曾經是「墮落風塵的妓女」，我看，我們的「牧師學者」說起來時也並不真是以為「可厭惡」的。
不信？閣下可曾想過，竟有人會用「奇女子」來形容喇合？
還不明白我說著什麼？
你會用「奇女子」來形容某個女子，又用「一路逆襲」或類似框架來形容她的人生，這就意味，不只她後來的「風光成就」堪受羨慕誇讚，就連她之前的（所謂）「羞辱低微」也是一樣值得「欣賞」的。
還不明白？你不是連這點「慧根」都沒有吧？
想想，一個人的「高成就」，會在什麼情況下特別值得誇讚？那自必是他有一個非常非常非常低的「低起點」啊。換句話說，喇合最終成為大衛王的「皇曾曾祖母」這個「高成就」，固之然是「奇傳佳話」，就連她曾經是「墮落風塵的妓女」的那個「低起點」，同樣是「奇傳佳話」，是很可以兩下「相得益彰」的。
「奇女子」喇合？——慘不忍聞！！！
……
另一種「隨口說」
我自是知道，「隨口說神學」有時也會用上些看上去沒那麼「粗鄙惡俗」，甚至還相當正規體面的「基督教術語」，譬如這兩段：
——我們的罪和愚昧永遠都是錯的，而且總是令耶和華不喜悅。祂從不接受或饒恕罪，但卻預備了一個方法，讓犯罪和墮落的男女可以脫離罪的懲罰和力量，而那方法就是信心——相信（正如我們在這一課會看到）為我們流血的那一位，而喇合那個「確實的記號」美好地象徵了祂的寶血。那條「朱紅線繩」保證和確定她和「她父家」的安全——讀約書亞記二章12、18節，六章25節。
——當她求他們恩待她父家，拯救她們性命不死時，探子告訴她，要把一條朱紅線繩繫在窗戶上。她照著探子的話，在窗戶上掛著朱紅線繩，作為她自己和她全家得救的記號，這豫表藉著基督流血的救贖，所帶來全家的救恩。這是個有力的記號，說出約書亞記的歷史，是與關於神永遠的經綸，與基督藉著救贖完成救恩有關。
驟眼看，這些都似乎是很「標準」的基督教神學，沒有，至少明面上沒有，把喇合得救的事跡扭曲或矮化成「從良錄」或「逆襲記」。
但我要說，用語「標準」，不等於就不是「隨口說」，甚至更有可能是「隨口說」，因為用語越是「標準」，就越有可能出於「習慣」、「想當然」或「人云亦云」。譬如「朱紅線繩預表基督流血的救贖」，讀過點神學甚至主日學的，都會「隨口說」，但會跟「耶穌是答案上帝是出路」一樣，很可以是句空洞無物的廢話。
……
多思想，少說話
告訴大家，我為什麼「不情願」也要去看《流浪地球２》。
那是因為，我深信，《流浪地球２》跟《三體》一樣，必會有非常「紮實」的「類基督教神學」，會給我以許多「另類啟發」，給我以許多「思想激盪」，甚至很有「高手過招」的那種暢快感與滿足感。這是我在「基督教界」，除了讀祁克果等少數例外，幾乎從未遇上過的。
回頭再看《三體》對於「喇合」（不論派別）的描繪，起碼有一點是我們的「隨口說神學」遠遠及不上的，那就是，對於面對「主降臨」的「肅殺氣氛」，有非常深刻到位的描畫。
用「奇女子」與「逆襲記」來形容喇合及她一生的，固之然說得「喜氣洋洋」，就連會說「朱紅線繩預表基督流血的救贖」的正統神學派，也不見得有多少人「憂心忡忡」以至「惶恐不安」。
看見嗎，迎見「主降臨」，那氣氛竟是「一片肅殺」，我真心覺得，《三體》的描劃真是非常非常非常「到位」，絕對不是「隨口說」的。反觀，我們今日基督教還在「柴娃娃」——算了！
上面說這麼多，主要是要大家明白一件事，就是喇合的所謂「得救」，是決不可能抽離「耶利哥城之圍」以及當下的「肅殺氣氛」來理解的。務必搞清楚，喇合所求的，並不是「敗中求勝」，也不是（至少當下的焦點不是）「苦盡甘來」，而是「死裡求生」。更重要是，在那個剎那，要「殺」她的，並不是耶利哥王，甚至不是以色列人，而是上帝！……
先用心搞通這許多「層次」，勿再「隨口說」！
默度餘生：喇合之信 二零二三年二月二十四日
「得救」論
俄網說十萬遍：層次，事情每有許多層次，不能不加區別混作一談。
論到喇合的「得救」，最起碼有兩個層次，一個是「重過新生」，一個是「死裡逃生」。前者，就是前文提到的那些「從良」或者「逆襲」之類；而後者，則是在以色列人圍城（然後是屠城）的當下，可以倖免於難。
貨真價實的喇合必是「倖存派」！
你說喇合的「得救」有「重過新生」的成分，我哪裡會反對呢？而且，我頗疑心閣下還沒有在這個點子上足夠強調。但是，喇合的「得救」同時極有「死裡逃生」的那個意味，而在圍城（再強調一遍：然後是屠城）的當下，那更加是重點的所在。
無比離奇的是，我們「今日基督教」卻幾乎把這個重點完全忘記了，或輕描淡寫不當回事，或一子就跳到「朱紅線繩預表基督流血的救贖」等貌似正統而其實全不動心的「抽象神學論述」裡，無視在歷史現實裡整件事情的「肅殺氣氛」以至「血腥味道」。
大家動動心肝想想，好不好？
——挪亞從大洪水中「得救」；
——羅得從所多瑪城「得救」；
——以色列人從埃及（逾越節當晚）「得救」；
——喇合從耶利哥城「得救」……
想清楚，這些聖經最經典的「得救」事件，哪一件的背景或說前設不是一場大滅絕、大屠殺、大審判？
你「得救」之後可以重過新生，甚至復活永生，甚至得享新天新地，但這些，其實是「得救」後的結果或延伸而已，嚴格說不是「得救」本身。「得救」更精準的定義應該是：
你從「大滅絕」中被救出，
得以以「倖存者」的身分，
進到後來的「新生」裡去。
……
上帝的「救法」
有人明白我說什麼嗎？
如果「得救」不過就是「脫離舊生活進入新生活」的意思，那麼上帝就不應該派以色列人去圍城，更別說屠城，而是應該像後來的「教會」那樣，差派「宣教士」去宣教或者「文明開化」他們啊。
上帝的「救法」卻完全不是那麼斯文雅緻。
且看喇合怎麼說：
書 2:8 二人還沒有躺臥，女人就上房頂，到他們那裏，9對他們說：「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；10因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。11我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華－你們的上帝本是上天下地的上帝。12現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，13要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」
看啊，以色列人一路走來的「得救之路」，從一開始就很「血腥」，先有逾越節的殺埃及人長子，然後是紅海水淹埃及軍兵，最後（指過約旦河前）還把約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩「盡行毀滅」。大家更別忘了，上帝對以色列人也不手軟，在路上被上帝擊殺的百姓不少，甚至出埃及「第一代」幾全軍盡墨死在曠野，表面是「自然老死」，但說是「上帝擊殺」也是很可以的。
死得人多！！！
……
上帝的「雙手」
我真奇怪，反教分子，甚至一般人，讀到這些經文或事跡，一眼就看得出，不但喇合的際遇是這樣，就連以色列人自己的「得救」，都很有「在上帝的屠刀之下被拯救出來」的意思。一句話：
救你的是上帝，
但本來要殺你的
也是上帝！打個比方：
人「得救」就是上帝用「右手」
把他從祂的「左手」裡救出來。賽 45:5 我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有上帝。你雖不認識我，我必給你束腰。6從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。7我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我——耶和華。
看清楚沒有，「我是耶和華，在我以外並沒有別神」的意思，不只是在耶和華以外沒有能「施平安」的神，甚至在耶和華以外也沒有能「降災禍」的神。所以把「得救」曲解或者矮化為「救」你脫離「埃及的奴隸生活」、「耶利哥的妓女生涯」，「吾珥的偶像崇拜」或「所多瑪的敗壞風俗」之類，都極有「善惡二神論」的異端傾向。
對，天父上帝的拯救，最終會救我們脫離這一切，但這是「後話」；「前話」是祂首先要救你脫離祂的「怒氣」，並祂手上的「罰惡的刀」。
……
「殺神耶和華」
我們的「隨口說神學」，自很會分析「喇合的信心」，說她信得怎樣不只敬虔還很精明，之類。
但放下一切「隨口說神學」，實實在在「回到當下」，想清楚事情的來龍去脈，認真感受一下那時候的肅殺氣氛，便該知道，喇合所要相信的，卻是一位，起碼從祂領以色列出埃及開始，就「一路殺人」的上帝。
——我怎能相信一位殺人無算的上帝會「放過我」？
——進一步，我怎能相信一位殺人無算的上帝是慈悲善良的？
——更進一步，我怎能相信，就算這次倖免於難，但將來生活在這位殺人無算的上帝手下，「明天」一定更好？
明白我說什麼沒有？
我們今日基督教，早把上帝「講成了」跟「聖誕老人」沒差多少。「聖誕老人」會殺人嗎？當然不會，他只會「派禮物」（賜福）啊！我們早已「武功盡廢」，根本無法理解「喇合的信心」究竟是怎麼一回事。
最根本是，喇合當日要面對的不是「聖誕老人」，而是「殺人事跡」聲聞於世的「殺神耶和華」，而且，祂正朝著耶利哥城來，將要進行下一場屠城滅族，包括「殺我全家」……
此情此景，想起都「當機」，怎麼信？
默度餘生：喇合之信 二零二三年二月二十七日
「留活口式」救法？
請代入喇合的處境，認真思考：
第一、我怎麼能相信，那位「殺人無算」甚至正要來「殺我全家」的上帝會給我和我家格外開恩，而不是，殺紅了眼格殺勿論呢？「這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅」、「百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取；又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡」，看見嗎？是「不拘男女老少」啊，那情景多麼血腥、多麼可怕！
第二、我怎麼能相信，那位「殺人無算」的上帝，就算在這次毀城滅族事件中，對我和我家「手下留情」，就真是慈悲善良的呢？想想，祂若真是慈悲善良，祂的慈悲善良為什麼哪麼狹隘，不能惠及眾生？會不會「放過我」不過是一時高興，甚至另有所圖？而祂的本心本性，就憑祂滿手血腥的歷史，就可知道，從根本上說仍必是兇暴邪惡的。
第三、承接上述第二點，這位上帝要是本性兇暴邪惡，那麼我之所謂「被救」，即將來得活在祂的統治之下，日子會比我過去與現在的好嗎？會不會，我只是由一個坑掉進另一個更深的坑，由一種暴政進到另一種更可怕的暴政裡去？那麼我就不只是白忙一場，更是弄巧反拙，自尋短見了。
……
更佳「選擇」？
我們可以理解，喇合作為妓女，作為社會邊緣人，她以至她一家在耶利哥城的生活一定不太理想。我不以為她受著很嚴重的迫逼虐待，否則早該死了或跑了，但起碼在心理上，她一定不太滿意於那樣的生活，而有想「脫離」的傾向。按此推論，聞說以色列人將要到來，她或會生出某種會被「拯救」的想望。
然而，要是喇合的想法跟我們的「牧師學者」的想法一般無二，不過是想「脫離」過去的失敗與不體面的生活，那麼她希望的「救法」，合理的選擇應該是：
第一、「政治模式」的拯救：以色列人（或說以色列人的上帝，下同）的到來，會促成某種改革或革命（注意，但不是「屠城滅族」）來改變耶利哥城的文明風尚，使得她不再「需要」從事這樣的行業，或說，有更多的「正當行業」可供選擇。「政治牧師」或「前衛教士」所信的，大體就是這一套「政治拯救觀」。
第二、「個人模式」的拯救：以色列人的到來，不一定會帶來政治性、社會性的重大改變，但是至少會給她一家以緩助，譬如提供經濟資助及心理輔導，協助她「重新就業」以至「重過新生」，這跟今日基督教的「社會服務」沒差多少。我十分疑心今日世人甚至基督徒甚至大多數牧師，想像中的「拯救」就是這一碼事。
第三、「移民模式」的拯救：以色列人的到來，不管原因，既沒帶來當地（耶利哥）的改變，也沒有幫助喇合「就地」改變，而是把她「救出耶利哥」。注意，這個「救出耶利哥」完全不必以毀滅耶利哥為前提，只是提供一些幫助把她一家帶出耶利哥，然後安置到比較「好」的地方，讓她們「重過新生」而已。沒被救上「天國」，卻被救去「西國」（美加英澳）的「得救見證」，大家見得還少嗎？
上述三者，「個人模式」或「移民模式」的拯救都用不著屠城滅族，就是「政治模式」的拯救，手段相對會激烈些，甚至帶一點暴力，但也不至於極端甚至兇殘到屠城滅族的地步。
你「救」我很好，但要殺光其他人嗎？關事嗎？
我們早忘了——
上帝本來是「連你都要殺的」！！！
……
你想「救」什麼呢？
稍稍動點心肝讀經，就必可以看到，從歷史到末世，所有典型的拯救事件，都與大屠殺、大滅絕、大審判掛勾，無一例外。
創 7:17 洪水氾濫在地上四十天，水往上長，……23凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟裏的。
創 19:24 當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，25把那些城和全平原，並城裏所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。
出 12:29 到了半夜，耶和華把埃及地所有的長子，就是從坐寶座的法老，直到被擄囚在監裏之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。
民 32:13 耶和華的怒氣向以色列人發作，使他們在曠野飄流四十年，等到在耶和華眼前行惡的那一代人都消滅了。
申 20:6 這些國民的城，耶和華——你上帝既賜你為業，其中凡有氣息的，一個不可存留；17只要照耶和華——你上帝所吩咐的將這赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都滅絕淨盡。
亞 13:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。
啟 6:7 揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「你來！」8我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。
啟 13:13 第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來，14吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。」15那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。
啟 14:19 天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在上帝忿怒的大酒醡中。20那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。
啟 17:15 天使又對我說：「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。16你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。17因為上帝使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到上帝的話都應驗了。18你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。」
啟 21:8 惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。
好了，夠血腥了！！！
上帝啊，你要拯救我們，需要那麼「大開殺戒」嗎？不是有「政治模式」、「個人模式」以至「移民模式」，可以供閣下選擇嗎？當中任意一個，都比你那個「留活口式」的所謂「拯救」，斯文雅緻更且文明人道得多啊！
……
我們久已無法明白甚至從來不曾明白，為什麼上帝的「拯救」總以大屠殺、大滅絕、大審判為前提與背景——不對，是以大屠殺、大滅絕、大審判為「基礎」。
實不相瞞，我前文對上帝意想中的「拯救」的定義還不準確——
原來拯救並不只是說，上帝在大屠殺、大滅絕、大審判的「背景」裡把你「救出來」，就如上帝在「耶利哥浩劫」中對喇合一家網開一面刀下留人那樣。而是那場大屠殺、大滅絕、大審判「本身」就是拯救，或者說，那是有著更高層次、更加終極的「拯救」為目的的。
上帝究竟想救什麼？！！
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月一日
「想象永生」
上帝究竟 想 救什麼？！！
探討上帝怎麼「想」之前，不妨先認真看看我們人類怎麼「想」——或說怎麼「想象永生」。因為，從某個角度或層次來看，所謂「上帝」真有可能是人心「投射」出來的，以至我們——甚至基督徒——的「永生觀」（或說「拯救觀」），很有可能都是我們人類自己一廂情願「投射」出來的。
老一派或說保守派的「基督徒」，會以為，至少是，他們自己以為自己以為，上帝要救的自必是他們的「靈魂」，大意是說，他們死後可以復活過來而得以「永生」不滅。
新一派或說前衛派的「基督徒」，則會以為，至少是他們自己以為自己以為，上帝要救的自必是人類整體的「文明」，大意是說，文明可以透過所謂「基督教精神」更新延續而得以「永生」不滅。
我非常疑心，閣下即或是基督徒，也很有可能，從未在意有這兩路「永生觀」的存在，更不知道它們之間的生死對立，雖則在不自覺的「實踐」上，你會「信奉」著或比較傾向於其中一路。
基督徒幾乎從不曾認真看待的「永生觀對立問題」，可《流浪地球２》卻把它極其深刻到位地表達了出來：
整部電影其實敘述的是兩條主線，一個是士兵（吳京飾）與妻子從拯救地球開始談戀愛到結婚生子最後妻子因輻射引起癌症死亡的愛情線，另外一個則是科學家（劉德華飾）在女兒遭遇車禍之後致力於在虛擬世界打造女兒完整人生的故事線。【來源】
看到嗎？一個是要「拯救地球」，所追求的，是人類整體的文明在現實世界裡得以延續；一個是要「在虛擬世界打造女兒完整人生」，所追求的，是「個人」在某種虛擬世界裡的永生。各自表述的，不正正是對兩種「永生」（文明永生與個體永生）的追求嗎？事實更是，電影一開始就以「移山計劃」與「數字生命計劃」兩者間的對抗為背景，「數字生命計劃」的支持者甚至向「移山計劃」的執行者發動多起恐怖襲擊，這同樣強烈地反映了兩路「永生觀」的矛盾對立。
在電影之中，這兩路「永生觀」是有你沒我不可並存的！
……
「今日基督教」
積數十年的「基督教界資歷」，我自是十分知道，「今日基督教」久已把這兩路明明極端對立「不共戴天」的「永生觀」，「調和」到不分你我毫無界線的地步。
實情大體這樣——我們嘴巴上說相信的，是「個人靈魂永生觀」，可實際行為上反映的，是「人類文明永生觀」。我們的日常生活甚至「教會日常」反映的，是「人類文明永生觀」（想想，教會開會談得最多的議題，是某某會友的「永生」，還是教會整體的「發展」），大概只有在「安息禮拜」的時候，我們才會「相信」一陣子「個人靈魂永生觀」。
大多數基督徒早已「人格分裂」，更是久已沒有甚至從未想過，他真正相信的究竟是哪一路「永生觀」。誰會想到，一套「大陸科幻片」竟論述起「永生」這個「類基督教議題」起來，還他媽的認真到這個地步。
請動動心肝想清楚：
閣下真心信奉、追求、渴想的，究竟是吳京（劉培強）的「人類文明永生」，還是劉德華（圖宇寧）的「個人靈魂永生」？
不要模菱兩可自欺欺人！
必要明白，你心裡真正想望的，是怎樣的一種「永生」，就會從心裡「投射」出你所想望的那一種「拯救」甚至那一款「救主」來。
……
上帝的心
上帝究竟想救什麼？！！
我很疑心，在我們的「永生想象」裡，上帝頂多只有兩個選擇：
一是「救」我們的「個人靈魂」得永生；
二是「救」我們的「地球文明」得永生。
不可能有第三種。
但得在意，上述兩種「救法」，看似極端對立不可並存，但有一個共通點，就是都以「我們」為中心為關懷，所謂的分別或說對立，實質只在於這個「我們」是指向人類整體（劉培強路線）還是指向自己的至親至愛（圖宇寧路線）。
有明白我說什麼的沒有？
這兩條路線基本已「窮盡」了人類所有「永生想象」中的「永生觀」（拯救觀）。看到嗎，我們想都沒有想過——
上帝自己想救什麼？
我們都是基於自己「想救」什麼，就意想甚至「強迫」上帝也該拯救什麼，不管那是「人類整體文明」，還是「自己個人靈魂」，實質沒有分別，因為都沒理過、問過，更別說感受過——上帝自己究竟想拯救什麼？
讀經唯「讀心」，你有「讀進」過天父的心嗎？……
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月三日
MOSS 的「家庭觀」？
我當然不可能全部都看過，但我可以肯定，所有「末日電影」，不管誰拍的，其中心主題信息一定是——
我（們）來救我（們）的家！
雖則這個「家」的定義，很可以有立場之異，有太小之差，還有「誰來主導」的爭論。就以《流浪地球２》為例，「家」，可以是劉培強的「全人類大家庭」，也可以是圖宇寧的「我家的小丫丫」，但是無論如何，都是「家」，他們的終極關懷都是「來救我家」。再以《三體》為例，不論拯救派、降臨派還是倖存派，他們關心的都是「來救我家」，只是對「家」的定義有別，所以意想的「救法」也有些不同而已。
好了，諸君卻可有想過，上帝是怎麼「想」的？
上帝也有「家」的想法嗎？
也有祂想拯救的「家」嗎？
認真看過《流浪地球》（包括１及２）的人，一定不可能不發覺，電影中有一個最詭異的存在，就是 MOSS（550W）——那台近乎無所不知、無處不在、無所不能的「超級機器人」。
第２集的片末彩蛋中，MOSS 有兩句很讓人毛骨悚然的說話：
對於……「死亡」我有一點點不同的看法。
延續人類的最優選擇是毀滅人類。
這兩句話，不只反映了 MOSS 有「一點點不同」於人類（不管是劉培強還是圖宇寧）的「永生觀」或說「拯救觀」，甚至有「一點點不同」於人類的「家庭觀」。
關於 MOSS 的「家庭觀」，至少可明顯見於兩件事：
第一、當劉培強在「面試」中提到要怎麼把進入地下城的名額給「家人」的時候，MOSS 「建議」說不若把其中一個名額給外父（韓子昂），而不是給「病得快死」的妻子（韓朵朵）。
第二、當地球眼看快要撞向木星，「得救」無望的時候，MOSS 立即啟動「火種計劃」，要以這種方式來「延續文明」，好可以在將來「重建人類大家庭」。
我們不能說 MOSS 完全沒有「家庭觀」，它起碼知道韓子昂與韓朵朵都是劉培強的「家人」，而年紀尚小的劉啟（年僅四歲的劉培強之子）需要「家人照顧」，而只有韓子昂而非韓朵朵能完成這個照顧職責。這好合理甚至「合情」啊！同樣，透過「火種計劃」延續「文明」，這個抉擇，看上去跟劉培強的心心念念想拯救文明拯救「人類大家庭」，沒有什麼大分別。MOSS 甚至在「末日廣播」裡叫大家「回家」去最後看看自己的家人，這看上去很有「家庭觀」甚至很有「親情味」啊！
……
懂得「看戲」的都當看得出，這裡充滿著藝術上的「反諷」手法！
懂得基督信仰的更當看得出，這裡更加充滿著非常「黑」的「諷刺」，對天父上帝進行惡意醜化以至惡毒咒罵。
今天有要事，就說這麼多，接下來兩三天大家不妨做點功課，認真思想：
MOSS 有「一點點不同」於人類的「家庭觀」到底是怎麼樣的一種「類上帝家庭觀」？
你能否在聖經中找到某些「類比」？
但生死之問是：
我們的天父就真是這樣的一位「上帝」嗎？
還是不只這些末日片（都說不管是誰拍的），甚至所謂「教會」，都一直在誤解祂、「簡化」祂甚至醜化祂？！！
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月六日
「血的疑惑」
實不相瞞，許久以前，我已經在網上看過《流浪地球１》，但看得十分馬虎，並沒有什麼「發現」，或因看好萊塢末日片太多了，以為「不外如是」，不值一提。但是，最近看過《流浪地球２》，特別是留意到 MOSS 這詭異存在之後，回頭重看一遍，才赫然發現，這 MOSS，不只影射摩西（Moses），更是影射，準確說，是極其惡意地歪曲醜化，摩西所代表的耶和華上帝。
想想，MOSS「帶領」地球人「出太陽系」，不正可類比於摩西帶領以色列人「出埃及」嗎？這名字 MOSS，雖有云是 550W 旋轉一百八十度後的變形，但我說是摩西（Moses）的變形，亦無不可，形神俱似啊。
MOSS 更「似」摩西的是，它極其「恪守律法」，處處祭出「流浪地球條例」的則例，視同「十誡」，以之極力反對劉培強等的「違法行為」，甚至為阻止他們「重奪太空站控制權」的「反叛行為」，以至於狠下殺手；更甚至的是，為著所謂「拯救人類」，它非常「機械」（冷酷）地「按章」行事，決意「放棄地球」，啟動它所「認為」的更周全的「火種計劃」。
看到嗎？這位 MOSS 不斷「以律法之名」殺人，犧牲人，甚至不惜放棄整個現有的地球文明，滅絕（起碼是任由其滅絕）整整一個世代的人類。口口聲聲「為了救人」，卻不惜以犧牲人、放棄人為代價。更重要的是：一）那不是指不得已地犧牲個人或少數人，而是指不惜犧牲絕人多數人甚至整個現有文明，只為「拯救」一個「抽象的未來」。二）MOSS 對於那樣的犧牲，只會說幾句故作溫情的話，實質毫無感覺絕不心疼。
放棄地球，只留「火種」？！
這是什麼「救法」？這是影射著誰？！！
MOSS 有「家庭觀」嗎？好像有，但是它之所謂「家人」，只是一個「編號」，只具有「功能」價值，隨時可以，因他已「失能」（如病得快死的韓朵朵），或「不可救」（如正要撞向木星的地球上的全人類），或「不受控」（不守律法）（如蓄意「謀反」的劉培強等人），而放棄他們，甚至直接殺害。
看到嗎？
MOSS 就是一個「暴君式」的「父親」！
它任意地「救」，更任意地殺。這是影射著誰？！！
……
把你當「狗」？
用不著反基人士，一般人，一眼可以看得出來，就是聖經啟示的耶和華上帝，祂之所謂「救人」總以「殺人」為背景甚至前設。
——挪亞從大洪水中「得救」；
——羅得從所多瑪城「得救」；
——以色列人從埃及（逾越節當晚）「得救」；
——喇合從耶利哥城「得救」……這些聖經中最經典的「得救」事件，哪一件的背景或說前設，不是一場大滅絕、大屠殺、大審判？
說得更直白些：
耶和華之所謂「救你」，
不過是在祂「殺紅了眼」的當下，
饒你一條狗命而已。
……
「瞎眼」與「瞎心」
我感到無限悲哀，因這世界一半是「瞎眼」的，一半是「瞎心」的。
教會瞎了眼，看不見聖經啟示的拯救，確有血淋淋的事實。
世人瞎了心，看不見血淋淋的事實背後，天父的心在淌血。
我見過太多太多「冷血」的「基督徒」。
他們的「冷血」，大路可分三類：
第一類是，對於上帝之拯救的「血腥背景」完全視而不見，譬如把喇合的得救空泛化為「妓女從良」甚至什麼「擺脫負面的過去」之類，完全無視血淋淋的「耶利哥屠城」事實的存在。
第二類是，對於上帝之拯救的「血腥背景」，表面看到，但不予正視，而是一下子就跳到各式「靈意解經」上面去，譬如「那朱紅線繩預表基督流血」，體面虔敬甚至神學正統得很，只是，歷史事實上的一場大屠殺，就在這樣的「靈意解經」之下，很「靈意」地被耍了過去。我還見過一個更加「厲害」的例子，就是耶和華之吩咐「滅絕迦南七族」原來是寓意「滅絕七種邪靈」云云。這麼一來，就不單只是耶利哥城的一場大屠殺，連迦南地上的連場大屠殺，都可在這樣的「靈意解經」下，很「靈意」地都被耍了過去。
第三類，其實「效果」上跟第二類，我看沒差多少，只是表面有些不同。他們對於上帝之拯救的「血腥背景」，看是看到了，並且造作「正視」，於是，千方百計：一是「解釋」耶和華為什麼要下令屠城滅族，譬如，或因為迦南人實在罪大惡極，或因為上帝已經給了他們幾百年的寬容期，或因為怕留下他們會「帶壞」以色列人，之類，總之就是「殺得有理」。二是「解釋」耶和華之下令「滅絕淨盡」，並不真是字面上的「殺絕」，而是比喻上說，叫以色列人盡可能「滅絕」迦南人的「負面影響」而已。
這幾路「神學」或說「釋經學」，殊途而同歸，都是「冷血神學」。
這樣恐怖慘烈的屠殺，你居然「看不見」，是冷血；
這樣恐怖慘烈的屠殺，你當它是「靈意」，是冷血；
這樣恐怖慘烈的屠殺，你當它是「比喻」，是冷血。
無限悲哀的是，若是「仇敵」（中共也好西共也好）歪曲醜化上帝，倒還可以理解甚至「接受」，但歪曲醜化上帝的，竟也包括「教會」自己。
莫非，你（教會）真以為盡量「看下見」或「掩飾」上帝在所謂「拯救」的同時「殺人更多」的事實，上帝就會變得更慈悲更可信？還是，欲蓋彌彰，越加掩飾就越見可疑，越顯得我們的上帝真是冷血？！
為什麼，我們不能赤誠地面對這「血的事實」與「血的疑惑」，不要自欺說那些慘烈血腥「不是真的」，而是在不忍與悲痛中尋問：
父啊，我們不都是你的兒女麼？你怎麼殺得下手？
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月八日
無「坑」不成信（一）
諸君可有發覺，我是在替自己「挖坑」，而且挖得很深很大？
且看下圖：
我說過無數遍了，就是聖經之中所有經典的「拯救事例」，都是以鮮血淋漓的大屠殺、大滅絕、大審判為背景或前設的，而上圖中那灘「血跡」，就是象徵那些血淋淋的事實。
不信者或說「異教徒」，不用怎麼煞有介事的「釋經」，幾乎一眼就看出那些血淋淋的事實，即那灘「血跡」，很以為費解甚至反感，於是二話不說，調頭走人，繼續在異教世界裡尋找他們認可的信仰。這十分「省事」。
至於我們「基督徒」，不知道是「太聰明」還是「沒心肝」，亦幾乎本能地無視或很隨便就「耍掉」那些血淋淋的事實，實質等同「繞過」那灘「血跡」去尋找「別的入口」，很以為那同樣甚至更加可以進入聖經啟示的殿堂。這也十分「省事」。
但我這人，就是不曉得「省事」，發呆地望著那灘「血跡」，既不調頭走人，也不另尋其他「入口」，因我隱隱覺得，那灘「血跡」是我要進入聖經的終極真理「繞不過」的難題。對於許多人（包括大多數「基督徒」），那灘「血跡」是「絆腳石」，但也很有可能，對於誠實的真理尋索者，它是「踏腳石」。
太 21:42 耶穌說：經上寫著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？
別人「避坑」唯恐不及，我卻不避，甚至可理解為替自己「挖坑」。
我這一輩子都在「填」這個「大坑」。
……
絕世巨坑
這究竟是怎麼樣的一個「坑」？
這些例子我舉過無數次：
——挪亞從大洪水中「得救」；
——羅得從所多瑪城「得救」；
——以色列人從埃及（逾越節當晚）「得救」；
——喇合從耶利哥城「得救」……
請動動心肝，看清楚，我們的所謂「得救」，原來不過是作為一場「大屠殺」的「倖存者」倖免於難而已。事實更是，我們最終末的所謂「得救」，或說「上天堂」或說「進天國」，實質是同一碼事，不過是「規模更大」，那就是，以「終末大屠殺倖存者」的身分，倖免於那場最後浩劫，還「永生」下去而已。
然而，我真要問：
以「終末大屠殺倖存者」的身分「永生」下去，
你真的高興得起來嗎？甚至，你的良心安樂嗎？
在這樣的「永生」之前，是無數生靈塗炭煙滅，在這樣的「永生」之同時，更有許多生靈在地獄裡受火燒蟲咬，且不說當中有無辜幼童，有你的至親好友，就算是針對惡人，這號「終極版凌遲處死」也不免過於殘忍了吧？
情何以堪？！
難道做基督徒就真的非得比不信的人更加「冷血」不可，否則，那樣的「永生生活」，怎麼過得下去？若是，就怪不得，我們會一街都是「全車死剩我一個，哈利路亞感謝讚美主」的「冷血見證」，更怪不得，我們會一街都是「滅絕迦南七族是象徵滅絕七種邪靈」的「冷血神學」。
原來是「訓練有素」的！！！
……
恨坑能填？
算吧，別人「安樂」就由他「安樂」吧。人同人的靈魂是不相通的，在這個「坑的問題」上，更不可能相通。
好了，我到底要怎麼「填」這個「絕世巨坑」呢？
換個說法，大家或者能夠較易「跟」到我，就是：
我怎麼可能不繞過那灘「血跡」，
而又能「安樂」地進到永生去呢？
再換個說法，就是對於天父上帝這種「殺絕救零」的「救法」，我必定要有充分的理解明白，更重要是，對祂要這樣做甚至「做成這樣」的悲情苦心，要有入心到骨的同情感應，我才可以安心、安樂地進到永生裡去。
我發覺，我起碼要從三個方面「填坑」：
第一、天父對世人的審判，絕對不是表面所見的殘忍不仁，不只是法中處處有情，更是「法就是情」。當中，尤其是對於所謂「末日審判」，我有跟「教會」非常不同的理解，此為關鍵。容後說。
第二、天父不是 MOSS，只知道機械（冷酷）地做出取捨決定。天父父愛無限，故此每一次「殺絕」，或選擇「放棄」某些人，即或多麼的有「理由」，祂都是很糾結傷心的。這也容後說。
第三、天父之「殺絕救零」，原來那已經是最佳甚至是唯一的救法。天父慈悲，絕對不是不想救更多的人，只是人的叛逆頑梗超乎想像，天父的心慈手軟更超乎想像，故而有以致此。當然還是容後說。
恨坑能填否？且看下回分解。
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月十日
無「坑」不成信（二）
我首先要填的「坑」是：
天父之「殺絕救零」，原來已是最佳甚至唯一的救法。
宗教常識甚至「常識基督教」以為：假若上帝是慈悲的，那麼，祂「應該打救最多的人」，決不該「得救的那麼少，滅亡的那麼多」。
我卻以為，「慈悲上帝應該打救最多的人」這句話，根本是句廢話。
第一、你以為天父上帝不是這麼「以為」麼？祂極其情願「打救最多的人」，祂甚至巴不得「打救所有人」——
結 33:11 對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？
提前 2:4 祂願意萬人得救，明白真道。
彼後 3:9 主……不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。
只是，祂「做不到」，因為我們「不願意」——
太 23:37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。
第二、是的，「得救人少」，但你怎麼知道，這樣的「少」不是已經「最多」呢？我的意思是，上帝已經盡其所能，盡了人事，救得的都救了。甚至，若不用某些我們很以為費解甚至「蠢」的方法，連這「少少」都救不了。
……
閣下的「神學」或以為：
上帝不是「全能」的麼？在祂「毫無難事」，祂要救我們，甚至要救所有人，怎麼會不可能？怎可能做不到呢？就算我們「不願意」，祂也應該有力量與法子，把我們弄到「願意」為止。
再說，上帝不是「全善」的麼？就算我們真的「不願意」，但是，為著我們的最終好處，祂也應該「強制」我們「願意」，甚至不管我們「願意」與否，救了至算。
大家好不好，都誠實吧。我們的「人性」真是那麼「好相與」？
君不見，連在疫情下，我們都是那麼的忍受不了「受限制」？就算政府怎麼解說這些措施是為著我們的「好處」，我們「不情願」就是「不情願」。事實更是，任何人對我施以「管束」，我都很覺得，那根本是在「破壞關係」。
我說過十萬遍了：將來的天國不是「聖人俱樂部」，是「家」。天父上帝絕對不是要把我們造成道德圓滿的「聖人」，而是要把我們造成「愛回家」的「家人」。換句話說，天父上帝要創造或說圓滿的是「關係」（「宇宙家庭」的關係），而「關係」，單單從定義上看便知道，它只可能通過「願意」（自願）的方式來成就。
因為，任何未通過對方「願意」，而強行建立所謂「關係」，實質都是「強姦」，而「強姦」從本質上說，正正是最「反關係」的。
歌 2:7 耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。
好一句「等他自己情願」，全能上帝就是這樣將自己徹底「無能化」。
……
上帝去哪兒？
說來真是無限詭異，不信者甚至普通人一眼就可看出的上帝的「異常行為」，教會不知何故總是「看不見」。
創 3:8 天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華上帝的面。9耶和華上帝呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」10他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」11耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」
創 4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。9耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」
看到嗎？在撒旦（蛇）誘惑始祖吃禁果的時候，在該隱動手殺害弟弟的時候，上帝都「不見人」，等到「出事」以後，才忽然現身，然後事後追究。
有正常的閱讀理解能力的人，都會看得出：最應該追究的，不該是上帝自己的「監管不力」嗎？祂總是在「出事」的時候不見人，事後才來追究。祂不是上帝嗎？祂不是宇宙「老大」，有監看一切的「上帝之眼」嗎？祂不該為一切發生的事負責甚至負上全責嗎？
而祂，竟連小小一個伊甸園都沒有看好，任那蛇「自出自入」，連普天之下僅有的幾丁人口都沒看好，任由他們自生自滅。好了，到「出事」了，才忽然冒出來，裝出一副「上帝相」要審判世人。
有人明白我說著什麼嗎？
我說的，絕不僅是伊甸之初，而是縱橫千年萬代的歷史。
大家都誠實吧。縱觀歷史，橫看人間，上帝在哪裡？——你告訴我！
祂不是又在「玩失蹤」嗎？
詩 19:1 諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段？
你好不好更加「間接」一些？！《三體》跟《流浪地球》，有從「諸天」看見你的什麼「榮耀」嗎？
你怎不就在「當下」，「直接」地向我們顯現與說話。就看那伊甸之初，若始祖欲吃禁果的「當下」，該隱要動手殺弟的「當下」，你「監管得力」，沒有失蹤，那就什麼事都不會發生了。
據說，你久不久就會差這個那個來向我們「說話」，但你怎不自己「親身」來，在天上顯個全世界都看見，叫大家都無可推諉的神跡來向我們「說話」呢？而是總派些欠「普世認受性」，甚至「無佳形美容」的不知甚麼人來呢？說話說得那麼又間接又曲折又隱晦，有一句沒一句，你叫人怎麼聽你呢？
又看那伊甸之初，你吩咐完始祖不可吃禁果，說「吃之必死」後，就失蹤了，並容讓那蛇進場，說「另一套」，說「不一定死」。看啊，很短的時間之內，始祖就收到「兩套信息」，這事你容許（不去堵截「另一套信息」），反倒怪責始祖因「信息混亂」而做出錯判的行為。這合理嗎？
這世界不就是一個「大伊甸亂局」嗎？
你創造了「伊甸」（世界），「咸豐年間」留下了一些「吩咐」之後，就失蹤了，撒手不管。多年過去，你的「吩咐」自是誰也搞不清了，何況還有無數別的聲音摻和在其中；更大條的是，你早就連人影都不見了，誰還會理會你的什麼吩咐呢。不過更更大條的是，據說，你某日又會失驚無神再來，按你那些不清不楚的什麼「吩咐」審判世人。
你當年怎麼玩弄亞當，今天就怎麼玩弄我們。
……
「失」然後「得」
而然，上帝「失蹤」，就等於「失職」嗎？
還是，上帝的「失蹤」，有其迫不得已，甚至必須如此。
想想，假若，始祖欲吃禁果的「當下」，該隱要動手殺弟的「當下」，上帝都沒有失蹤，更準確說，是在所有的「當下」，上帝都全天候廿四小時監控著，那自是什麼事都不會發生——應該也不會有誰犯罪還下地獄。
但那意味什麼？
那意味就是：
人永遠沒有實現「自願」（信服上帝）的可能，因為有著上帝之全天候廿四小時監控存在，人根本「無得揀」。
那意味再意味的就是：
「關係」永遠創造不出來！
通過上帝全天候廿四小時的監控，上帝絕對可以創造出一個「完全無罪的世界」來，但是祂絕對不可能藉此創造「關係」，不可能創造「家與家人」。
那個所謂「完全無罪的世界」，實質是個「監獄」，跟「地獄」沒有本質性的差異。明白啊，地獄最核心的本質不是「火燒蟲咬」，而是「永遠的孤獨」；地獄裡沒有「大倉」，所有人都是「單獨囚禁」的。
地獄裡，「關係」不存在！
明白什麼才是拯救的真義嗎？
一切沒有「關係」的地方都是「地獄」；把「關係」引進人與人之間、引進人與上帝之間，就是把我們從「地獄」裡拯救出來引向「天堂」（天家）。
而為了成就關係，拯救人間，天父必要「失蹤」，甚至連說話都不能「太白」，要留有一定「空間」，要給人有「自願」的可能。
這麼一來，天父就等於「自廢武功」，將某意義的「主動權」拱手讓人，唉，「由我們話事」，想都想得到，結果，「得救」的人哪有可能多呢？但要知道，「必需如此」，否則，「得救」根本無從「可能」。
……
上帝的愚拙
在「浪子的比喻」中，最大的奧秘是爸爸居然容讓小兒子離家出走。
路 15:11 耶穌又說：「一個人有兩個兒子。12小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裏任意放蕩，浪費資財。
但可以不這樣嗎？
小兒子離家出走，很可能，真的回不來，永遠「不在」了；但是，你不讓他走，他就「在」嗎？他人在，心不在。
他生在你家，不等於就是你的「兒子」，就認可這分「關係」，要等他「自願」。直等到有一天，他「自願」回來，他才會真正「成為你的兒子」。因此，做爸爸的不得不「玩失蹤」——在小兒子的生命範圍內「失蹤」，直到小兒子自己「重新發現」他的爸爸，而回家，並終而認定這分關係。
救恩就是使我們這些「準兒子」成為「真兒子」。因此，天父必要「失蹤」，好讓我們終有一天「醒悟過來」，「自願」地認父歸家。
得救不是上天堂，得救是回家！
容我再說一遍：
要人「認父歸家」，一切「強制手段」都是沒用的，甚至會有反效果，因為正與家的定義背道而馳。只是上帝「不強制」（祂自己「失蹤」是最極致的表現），那結果自是難以控制，故此「得救的人少」是可以理解，也是很無可奈何的事。
但我得再強調一遍，若不用這個「蠢辦法」，不是得救的人就會多些，而是連一個也沒有！
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月十三日
「想像天父」
我很以為， 「唸神學」真是無益的，因為基本上說，它無法讓你認識上帝，它所提供的所謂「神學框架」，反倒最會攔阻你認識上帝。譬如，甚麼上帝是「全知全能全善」的，就誤盡蒼生。
俄網說十萬遍：上帝是父親（這不是比喻）！
你會用冷冰冰的「屬性」來分析、定義你的父親嗎？
感性些，可以嗎？兩句話就夠了——
父親就是，對你最口硬心軟的那個「男人」。
父親就是，對這家負責到底的那個「男人」。
明白我在說著什麼嗎？
父親並不存在客觀的定義，他是兒子心中一種「理所當然」的投射。
天父亦然，應該說，更然。所以，唸神學不會讓你認識天父，唯有「心存子性」，即始終不失赤子之心，你才會認識祂。
子性呼喚父——
兒子總是想望，有一位對自己口硬心軟的「父親」；兒子總是想望，有一位對這家負責到底的「父親」。
這是人類「子性」最深處的想像與希望。
即或，你不幸沒遇上這樣的父親，甚至觸目四顧，見人間沒有太多這樣的「理想父親」。但是這無礙於你仍然可以想像甚至想望有一位這樣的「天父」。
如此「想像天父」就是聖經所說的「信心」。
警告大家：任何對信心的別的定義，都是異端，都是邪門死路。
……
這是「信心」麼？！
為了寫最近兩輯日誌，我看了、聽了許多關於「喇合的信心」的論述，我卻沒有見過一個用「兒子想望父」的角度與層次，來解說什麼是「喇合的信心」，絕大多數都是離天萬丈的「隨口說神學」。
給大家看個例子：
喇合憑甚麼得生？憑信心！她聽聞以色列人出埃及的情況，就能判斷以色列的神是上天下地的真神。耶利哥人只知道以色列人很厲害，怕得要死。但喇合卻能抓住機會，幫助以色列人，祈求耶和華上帝的拯救。她不但祈求自己的生存，她也為自己的家人求生存，這信心的確了不起！
（懶得列明出處了。這樣的「隨口說」，一街都係。）
這卻算什麼「信心」呢？
不只按照聖經（如希伯來書十一章），這根本不符合信心的定義，就是按照常識，這樣的說法，連跟常識（或說一般用語習慣）裡對信心的定義，都不符。
「她聽聞以色列人出埃及的情況，就能判斷以色列的神是上天下地的真神」？——這關信心不信心什麼事？
「耶利哥人只知道以色列人很厲害，怕得要死。但喇合卻能抓住機會，幫助以色列人，祈求耶和華上帝的拯救」——這又關信心不信心什麼事？
「她不但祈求自己的生存，她也為自己的家人求生存，這信心的確了不起！」——這就是信心麼？還「了不起」？
按照這樣的說法或思路，喇合不過是對於某些「信息」，採取某種「態度」，並且最後作出了某路「決定」。這跟你在「股票市場」收到某些「信息」，然後選擇「相信」與否或者應該「相信多了」，並作出相應的「入市」決定，是同一碼事。都說，不需要認真讀聖經，就憑常識也可以看見，在這樣的「演繹」或所謂「釋經」裡，根本就沒有多少「信心」的元素。
動動心肝想清楚——
「她聽聞以色列人出埃及的情況，就能判斷以色列的神是上天下地的真神」，究竟是在稱讚喇合對上帝有信心，還是在稱讚喇合本身夠精明，有眼光，有了不起的「判斷力」——就憑以色列人的上帝的一些「表現」，她就能夠「判斷以色列的神是上天下地的真神」，厲害呀，這跟什麼「股神」一樣，睇個市睇得「好準」。
「耶利哥人只知道以色列人很厲害，怕得要死。但喇合卻能抓住機會，幫助以色列人，祈求耶和華上帝的拯救」，這更分明是在進一步稱讚喇合，說她不只精明，睇個市睇得「好準」，還能當機立斷，看準時機，第一時間就「入市」。
「她不但祈求自己的生存，她也為自己的家人求生存，這信心的確了不起」，這當然是「了不起」，因為喇合不只睇個市睇得「好準」，更不失時機馬上「入市」，而且不只是馬上「入市」，還「大手入市」，「賺」到盡。
這簡直就是「股票神學」！
唉，「資本主義」世界，你還能指望有「別的神學」麼？
按照這樣的「演繹」，稱許的明明是「精明」，明明是「果斷」，那是全世界「成功學」一致信奉的「核心信仰」，問題是，這關「信心」屁事？容我再說一遍，不只聖經不是這樣理解信心，連在常識或日常生活裡，我們也不是這樣用「信心」這個字眼的。
你不過是說，喇合怎麼「信得精明」，「信得果斷」，「信得大膽」而已，你潛意識裡真正要誇獎以至崇拜的，是「精明」、「果斷」、「大膽」這幾個「副詞」，而絕對不是「信」這個「動詞」本身。
這路所謂「信」跟聖經啟示的「信心」毫無關係——不，不應說毫無關係，該說是截然相反，生死殊途。
今天沒用到「填坑」等類字眼，實際我是在「填」著的，容後細說。
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月十五日
「猶大的信心」？
我見過太多所謂「釋經」，用這段經文（喇合口中的說話）的表面意思，來推論所謂「喇合的信心」的內容以至其中的「邏輯」——
書 2:8 二人還沒有躺臥，女人就上房頂，到他們那裏，9對他們說：「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；10因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。11我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華——你們的上帝本是上天下地的上帝。12現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，13要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」
大體是這樣的：
這些「解經家」們以為，喇合是因著聽見並且「相信」這些關乎「耶和華很厲害」的傳聞，然後，不知怎麼，就「推論」出「耶和華——你們（以色列人）的上帝本是上天下地的上帝」，再然後，又不知怎麼，就當機立斷，馬上向耶和華「投誠」，更準確說是「押寶」，希望因此而得著「恩待」——「拯救我們性命不死」，云云。
如果喇合的「信法」就是這樣，我不禁想到聖經另一個很類似的「經典」——
太 26:6 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏，7有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。8門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣的枉費呢！9這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」10耶穌看出他們的意思，就說：「為甚麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。11因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。12她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。13我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」
14 當下，十二門徒裏有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，15說： 「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。16從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。
看到嗎？這位加略人猶大，真夠「精明」，一聽見主耶穌說「她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的」，其他門徒還在發夢，他就有「不祥之感」，能夠「判斷」出耶穌很有可能是「預左去死」了，進一步更可以「推論」出，他們這些當門徒的，亦極有可能要「陪死」；於是乎，猶大「當機立斷」，非常「果斷」地「當下」就「去見祭司長」，向祭司長「賣主投誠」了。
要是那些「解經家」們對「喇合的信心」的「解法」是對的，那我真看不出，「喇合的信心」跟「猶大的信心」有什麼不同呢？他們都是在「押寶」啊，唯一的所謂分別，不過是：喇合是「押對」了，就得救了云云；而猶大則是「押錯」了，就滅亡了云云。
事實上，我很早就發現，幾乎整個基督教界所謂的「因信稱義」都是騙人的，那根本不是因「信」稱義，而是因「信得對」——準確說是「押中寶」而（所謂）稱義而已。
他們會把「喇合的信心」解到跟「猶大的信心」幾乎一樣，這是他們心底裡的「真實信仰」的「自然反映」而已。
……
無「笨」不成信！
大家動心動肺回到聖經去，看清楚想通透何謂「信」，好不好？
最關鍵是：
聖經啟示與我們貨真價實的信心真義，哪可以聯想到什麼「精明」、「果斷」等要素上面去？
挪亞造方舟，亞伯拉罕獻以撒，摩西出埃及，有幾「精明」？對於當世來說，這些都是白痴到不能更白痴的「笨行為」，何來「精明」？
再說「果斷」或「果敢」，亞伯拉罕出吾珥入迦南，行程拖拖拉拉，到老父掛了才「正式」移居迦南，但到了，一遇上饑荒，就跑到埃及去，「判斷力」亂七八糟。在妻妾相爭的問題上，他立場支支吾吾，邊個都唔敢得罪。最差的還是兩次「唔認老婆」，真是小男人一個，連膽氣都沒多少，更何來「果敢」？至於摩西，上帝呼召他回埃及去領以色列人出埃及，他推三推四推五推六，婆媽扭捏到不得了，又係小男人一個，也何來「果敢」？
就這些「表現」來看，喇合比他們「強」多了。
問題是，什麼才是聖經啟示的信心的真義？更準確的說，是怎麼樣的信心，才是聖經認可以至稱許的「真信心」？
我自是明白，喇合救探子，跟挪亞造方舟，亞伯拉罕獻以撒與摩西出埃及，至少從表面上看，確很有些不同，就是喇合救探子的「效果」或說「好處」，是即時的，起碼是很可「預見」的，「押寶」之後，沒等上幾天就「揭盅」，就有「收益」。可是挪亞造方舟、亞伯拉罕獻以撒與摩西出埃及，那「效果」或說「好處」，是很渺茫甚至虛渺的，不知道要到何年何月才真個「應驗」。
要是我這個分析不錯，那麼，所謂「喇合的信心」跟挪亞、亞伯拉罕與摩西等人的信心根本「不同類」，不應該於希伯來書十一章之中「並列」；反倒與「猶大的信心」甚至「股票經紀的信心」非常近似，都是以「市場信息」為判定準則，以「可預見收益」為核心關懷。
……
信心與反信心
如果喇合的所謂「信心」不過是「很會投機押寶」，只是「好彩押對寶」而已，那麼我真的要問：
這種所謂「信心」，有什麼稀罕以至可貴之處？憑什麼值得天父上帝稱許？有什麼資格與挪亞、亞伯拉罕與摩西的信心相提並論？！
更要命是，這樣演繹出來的「信心」根本是「加略人猶大的反信心」，是一切罪中最可憎最致命的罪，我們的「解經家」竟把「反信心」當成「信心」，究竟是鬼上身還是鬼掩眼？！
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月十七日
如此她信！（一）
請用心再看一遍這段經文，留意喇合的話裡的「邏輯」：
書 2:8 二人還沒有躺臥，女人就上房頂，到他們那裏，9對他們說：「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；10因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。11我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華——你們的上帝本是上天下地的上帝。12現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，13要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」
我會將這段經文這樣分成３個部分——
【一】我知道耶和華已經把這地賜給你們，
【二】並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；10因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。11我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。
【三】耶和華——你們的上帝本是上天下地的上帝。
看到什麼？
按第【二】部分，包括喇合在內的耶利哥人，為什麼「都驚慌了，心就消化了，並無一人有膽氣」呢？十分顯然，的確跟經文（喇合的話）提及的兩起事件很有因果關係。那兩起事件便是：「耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了」（就簡稱「紅海事件」）及「你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅」（就簡稱「滅王事件」）。
此中邏輯很合理：一個有「大能」（使紅海的水乾了）並且會把人「殺絕」（將西宏和噩兩王盡行毀滅）的不知什麼上帝，正衝著我們而來，任誰都會「驚慌了，心就消化了，並無一人有膽氣」。這絕對能夠「解釋」包括喇合在內的耶利哥人，為什麼都惶恐驚慌的事實。
問題是，「紅海事件」與「滅王事件」，也可以「解釋」得了喇合怎麼會有以下這兩個「絕對正統」的「神學認信」嗎？
【一】我知道耶和華已經把這地賜給你們，
【三】耶和華——你們的上帝本是上天下地的上帝。
我見過太多太多「解經家」，把喇合這兩句認信「簡單粗暴」地歸因於第【二】部分提到的「紅海事件」與「滅王事件」。
動動心肝想清楚：
有個什麼「以色列人的上帝」，很「厲害」好「殺人」，眼下還衝著我們來，這讓我「怕」祂，這很正常，但是，怎會因此就叫我「信」祂，甚至信到什麼祂「已經把這地賜給以色列人」又什麼「本是上天下地的上帝」？
大佬，這裡有「邏輯」嗎？
你惡，你厲害，我「怕」你——這個我明啊！
你惡，你厲害，我「信」你——這我完全唔明！
明白我說什麼嗎？我是說，如果當時最主要的「市場信息」就是「耶和華有大能而且殺人好狠」，這可以解釋耶利哥人的「怕」，但完全解釋不了喇合的「信」。
喇合之所以「知道（留意，她是知道，不只是信，更不是判斷推論）耶和華已經把這地賜給你們」，並且「耶和華——你們的上帝本是上天下地的上帝」，一定是另有原因或說根據的。
什麼根據？
唉，基督徒，尤其「牧師學者」不是一天到晚說凡事要有「聖經根據」的嗎？我們對天父上帝的認信，怎麼可能只是通過「時事分析」來判定？
喇合之所以能夠認定（相信）「耶和華已經把這地賜給你們」以及「耶和華——你們的上帝本是上天下地的上帝」，絕對不是通過「時事分析」的（那頂多只有一點輔助作用），而是通過「上帝的話」（聖經啟示）。
你或者以為，當時，就連以色列人都最多只有「摩西五經」，而作為「迦南婦人」的喇合，何來「聖經」，何來「上帝的話」，可以幫助她判定「耶和華就是獨一真神」？
江湖名言：手中無劍，心中有劍！
喇合正是：手中無經，心中有經！
連大多數以色列人都遺忘或不相信，某個上帝曾經在「咸豐年代」跟他們的列祖立約，說他們的子孫將來「必得這地為業」（這就是上帝的話，也是聖經啟示的核心的核心），作為「迦南婦人」的喇合居然記得，並且上心在意。所以，當她耳聞目睹以色列人怎樣「出埃及」並且正要「進迦南」的時候，她隱隱覺得那個「咸豐年代」的「應許傳說」很有可能是真的。
明白我說什麼嗎？
這好難嗎？我不過是說：
要正確理解「喇合的信心」，我們怎可能只建基於當時幾起「時事」？而不是建基於此前的聖經（摩西五經）的啟示（或說舖墊），尤其是作為中心信息的「亞伯拉罕之約」？
連作為「迦南婦人」的喇合，都看得出，當時發生的事（如「紅海事件」及「滅王事件」），其實是印證著耶和華正在「兌現」當年祂跟亞伯拉罕及他子孫（以色列人）所立的約，可悲的是，我們的「牧師學者」居然以為喇合是靠「市場分析時事判斷」來「信」上帝的！
又係鬼掩眼！
……
「迦南婦人」
日光之下無新事，主耶穌年代也是一樣，當時的「猶太教領袖」，幾乎沒有一個認得出主耶穌是上帝差來的——
太 15:1 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：2「你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」3耶穌回答說：「你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？4上帝說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』5你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，6他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了上帝的誡命。7假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：8這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；9他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
卻有一位「迦南婦人」——
太 15:21 耶穌離開那裏，退到推羅、西頓的境內去。22有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」23耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧。」24耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」25那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我！」26他回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」27婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」28耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她女兒就好了。
喇合跟這位迦南婦人，都有「信」，須注意，不只是信上帝與以色列人「有約」，更是相信，天父慈悲仁厚，絕對不是表面所見的那麼偏心與絕情——只知道打救以色列人，而對外邦人的生死毫不動心。
新約這位迦南婦人，因著信，因著這樣的信，就是對天父慈悲的想像，她的女兒得救了；舊約另一位迦南婦人——喇合，也因著同樣的信，她和她一家都得救了。
……
信的真義
信，自有信的邏輯——
你惡，你厲害，我只會怕你，更恨你！
唯有，你慈悲，你仁厚，我才會信你！
為什麼耶利哥人只「看見」耶和華很惡很厲害，從而怕（反抗）祂；唯有喇合「看見」耶和華的慈悲仁厚，從而信（投靠）祂？那是因為——
耶利哥人只會「看新聞」，
而不知道「讀聖經」。
當然，我們的「牧師學者」更「厲害」，他們「手中有經，心中無經」，聖經全是白讀的。
唯有喇合，「手中無經，心中有經」，對於耶和華給亞伯拉罕的應許，她比絕大多數以色列人與基督徒，還要相信，還要上心在意。
看這兩位「切求的迦南婦人」，
我們就該知道，
信，就是對天父慈悲的「執念」
那是一種：無比固執的想像！
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月二十日
如此她信！（二）
給大家再看一個例子（通街都是這種「釋經」）——
很多人都像耶利哥城的人，知道有神的存在，也知道末後的審判，但他們執意要按照自己的方式去生活，和神對抗到底。但是像喇合一樣的人有福了，他們明白人是鬥不過神的，最好的方法便是歸降，接受神做生命的主宰，如此便可得永生。那些執意與神對抗到底的人的後果，只有永死。在生死存亡之際，喇合選擇了生命，因為她相信耶和華神有能力，是真神。每個人都像耶利哥城的百姓一樣，在面對耶和華神時，有兩種選擇，是求生或求死，全在一念之間。
動動心肝想清楚，要是喇合真的就這麼「信」，敢問那究竟是什麼「信心」，或說她根據的是什麼「神學」？
這算是什麼「信心」（姑且仍稱它「信心」吧）呢？那顯然是一種好聽叫「功利式信心」，難聽叫「投機式信心」，不過最傳神的叫法，還是——
「猶大式信心」！
至於「神學」，這顯然就是最典型的——
「誰強誰惡誰正確神學」！
看到什麼？——
猶大式「信心」？！！
惡魔式「神學」？！！
卻也奇怪，「猶大式信心」不是十分「世界」的嗎？「惡魔式神學」不是十分「異教」的嗎？為什麼耶利哥人竟不取信此「道」（這世界通行的法則），跟著甚至更先於喇合出去開城投降呢？
請大家仔細用心想想，「你強你惡」，準確說，是你在某些事件上表現得「很強很惡」，我就一定要向你投降嗎？
首先，「你強你惡」不一定等於你「最強最惡」；你在某些事件上表現得「很強很惡」，也不意味你在所有情況下都一樣「很強很惡」。
看書二，喇合口中只提及兩宗「時事」，一為「紅海事件」，一為「滅王事件」，然而，閣下只要心水清一些，都可看得出，喇合的說法跟今天的許多媒體一樣，都是「選擇性報導」。
什麼意思？單單參照那兩宗「時事」，以色列的上帝的確「很強很惡」，難怪包括喇合在內的耶利哥人都怕得要死。問題是，關於以色列人的「傳言」，他們就只聞說過這兩宗「時事」嗎？
不會吧？
想想，要是以色列人的上帝（耶和華）真的是那麼「強」，以色列人怎麼會在埃及當上了幾百年奴隸？再說，「紅海事件」與「滅王事件」兩者之間，足足相隔近四十年，其間幾乎整代以色列人卦在曠野裡，耶和華要是真那麼「大能」，四十年前甚至更早就該領以色列人「殺入」迦南地了，何必「領」他們「遊花園」半個世紀呢？
明白我說什麼嗎？不難吧！
就連以色列人，都很覺得他們的上帝的「大能」，一時有一時無，一時很厲害一時影都無。親眼見過（不是靠聽新聞）耶和華分海紅海的以色列人，沒多久後就在西乃山下拜金牛犢；親眼見過（不是靠聽新聞）耶和華在約旦河東殺絕二王的以色列人，沒多久後就在什亭跟外邦女子行淫。親眼見過耶和華的「大能」的以色列人都那麼不上心，都那麼容易轉頭就忘了，你以為耶利哥人的「信心」會更大嗎？
大家都誠實吧！難道你不覺得，所謂「耶和華的大能」，「教會」裝模作樣吹到天咁大，現實上卻是影都無。我分析《三體》時早說過了，不只眼下，而是從來，無論教會內外，哪有幾人對「主降臨」真的戰兢恐懼？就此而言，我真心覺得，耶利哥人比我們基督徒更「敬虔」，起碼對「主降臨」多幾分「敬畏」之心。
……
怕你就會投降？
耶和華在某些事件上的「大能」確令耶利哥人恐懼，但是，這並不致於叫他們決定投降，大體上的原因有兩個：
第一個是，一如前述，耶和華那些「大能表現」，看上去不免有些「個別性」甚至「偶然性」，單單抽看「紅海事件」與「滅王事件」，確很可怕；但是，「綜觀」以色列人的上帝的「平均表現」，卻不過爾爾。換言之，勝負不是「已決」，「投降」什麼是言之尚早，說不定什麼「耶和華的大能」又是一陣「虛火」。
第二個是，就算對手「極強極惡」，我們也不一定會選擇投降，因為誰曉得是否真的「繳槍不殺」？你看有信心如喇合，仍然要求探子「起誓」，好保證破城後不會殺害她的家眷。由此可見，「殺降」並不是什麼出奇的事。耶利哥人會選擇「不投降」的另一個原因，就是對投降後會得到什麼「待遇」，根本沒有信心。
……
喇合的心
說這麼多，只為一事，就是「喇合的信心」絕對不可能來自時事分析，更不是出乎投機心態。最關鍵的是，喇合怎麼能認定「紅海事件」與「滅王事件」並不是個別事件？她又怎麼能相信，以色列人的上帝一定不會「殺降」？這兩點才是是喇合會作出跟其他耶利哥人截然不同的決定的根本原因。
好吧，我來給大家一個「圖解」——
喇合雖然用上了「我們」這字眼，例如「我們一聽見這些事，心就消化了」，但不等味她的觀點就完全等同於耶利哥人的觀點。不錯，二者有重疊之處，喇合本人也是惶恐不安的，但是，就喇合本人的內心深處來說，她肯定是更多分享了亞伯拉罕的觀點，以至她對於以色列人的上帝及以色列人的到來，有極其不同於一般耶利哥人的看法。
我再說一遍，喇合並不是靠著做表面的「時事分析」，然後不知道怎麼得出不同的看法，就選擇投降了。大夥兒還說，這就叫「信心」了。胡說八道！
喇合，手中無經，心中有經，我肯定，她是「依據」摩西五經的「亞伯拉罕之約」，並且對這約大有信心（這才是信心的生死關鍵所在），才會相信「紅海事件」與「滅王事件」不是偶然事件（上帝的大能不是碰運氣的），才會相信耶和華不會「殺降」，因為祂絕對不是表面所見的那麼「心狠好殺」，於是，她才會向耶和華作出「投誠」的決定。
……
教會被擄耶利哥？
你說：經文（書二）沒說啊！
我說：書二沒說，哪從創一到書一，說了什麼呢？
你解書二，可以架空從創一到書一整個大背景大脈絡來解嗎？
是的，耶利哥人就是這麼「解經」的，就是單單看「新聞」，結果，只可能解出一個「大能靠僥倖，殺人不眨眼」的「上帝」來。可悲的是，今天「教會」也是到處都是「猶大式信心」與「惡魔式神學」。
原來「教會」不只被擄到巴比倫，還被擄到耶利哥！
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月二十二日
如此她信！（三）
「誰強誰惡誰正確」，接受這套「神學」（上帝觀、世界觀）要信心嗎？
縱觀歷史，橫看現實，「普世」不是一直在奉行這套「神學」嗎？
事實上，耶利哥人之所以雖則害怕，仍不選擇投降，正正因為他們「相信」耶和華未必就是「最強最惡」的。
大家都誠實吧，難道閣下不覺得，耶和華的「大能表現」十分「不穩定」，甚至很「不靠譜」嗎？至於美帝真是「基督教立國」，還是「美軍＋美金立國」，別告訴我你還是不知道。眼下「共軍＋共金」開始大行其道，看，美帝上下慌作一團。
「誰強誰惡誰正確」，這個根本就是天下人間最「不需要信心」的「神學」。事實更是，它不只最不需要信心，且是最「反信心」的。
……
無「盲」不成信
聖經金句，阿貓阿狗都會「引用」，但沒幾個上心在意。
來 11: 1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」，意思明明是，那需要我們相信的對象及事實絕對不是「顯然之物」，甚至並不「有證有據」。
顯然之物，有證有據，哪還信個屁？！
來 11:2 古人在這信上得了美好的證據。
我十分疑心大家都把這句經文解反了。「古人在這信上得了美好的證據」並不是說「古人」接收到或者掌握了「美好的證據」，於是就「信」了，意思是他們很有些「內幕貼士」，所以就所謂「信」了。他媽的，若真是這樣，你怎麼怪得我們「今人」不信呢？我們沒有「古人」所有的「內幕貼士」呀！
唉，這話的真正意思是，「古人在這信上得了（上帝）美好的確認」，指他們（即希伯來書十一章的信心名單上的人）的「信心」得到上帝的確認。換言之——
他們不是「有證有據」地信，而是信得「有證有據」。
再換言之——
他們的表現在上帝眼中「有證有據」地反映了他們的信心。
如何的「有證有據」呢？
說來無限吊詭，那就是——
他們不需要「有證有據」，即是還是「未見」，仍在「所望」，說白些，就是那個最終「兌現」，連影都未看見的時候，他們就信了！
挪亞不是看見「天快下雨」，才造方舟；亞伯拉罕不是已「兒女成行」，才相信子孫會成為大國；摩西是遠遠未見未知有過紅海、殺二王等神蹟之前，就已經「出去看望他的弟兄」，即在最深層的意義上「出埃及」了。
若要「有證有據」（即或只是一點），我真不知他們怎麼能信？！
同理，喇合若真是靠「有證有據」，即十分「精明」地根據當時的「時局新聞」，而推斷出「耶和華贏面大」，於是轉投以色列的上帝，這算什麼信心呢？這種「猶大式信心」，跟上述挪亞、亞伯拉罕、摩西的「影都未見」的真信心不只是相差很大，更是截然反對——根本就是「反信心」。
明白嗎？信心「起手式」，第一個必需符合的條件是——
盡可能的「沒證沒據」地信！
再說一遍：
越能「沒證沒據」地信，你的信在上帝眼中，就越「有證有據」（可信）了！
能明的，且明！
……
魔鬼的「信心」？
閣下怕要驚呼了：這豈不是鼓吹「迷信」甚至「盲信」？
諸君可知，第一位教人類不要「盲信」的，是誰？
創 3:1 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4蛇對女人說：「你們不一定死；5因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
那人，姓「魔」名「鬼」，字「撒但」，外號「蛇」。
那個人十分看不過眼始祖的「盲信」——「耶和華怎麼說，他們就怎麼行」。祂說「不可吃」，就真的「不可吃」？祂說「一定死」，就真「一定死」？「不一定」吧！凡事應該通過自己的審視判斷（分別善惡），「有證有據」了，才「信」啊。
終於明白發生什麼事沒有？
普天之下，連同「教會」，早就採信了這套「魔鬼信仰觀」，就是要信得「有證有據」，或說要「有證有據」才相信。不是嗎？「教會」久已充斥著「基督教之可信的十大證據」或「耶和華之大能的十大事實」等論述，大家好像非要搞得所謂「基督教信仰」原來「合理」甚至「有用」得根本「用不上信心」不可似的。
一天一地，連同「教會」，都在把魔鬼式、猶大式「反信心」當成「信心」，慘不忍睹！
……
所望何事？
然則我是鼓吹「盲信」了？
請用心肝回到聖經去，先看清楚，好不好？
來 11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
這裡說的「所望之事」、「未見之事」，可以套用於「任意事」（或頂多只要「屬靈」就可以）上面嗎？是沒有特定甚至限定的指向的嗎？
你要是真看清楚來十一章的上下文，只會得出一個結論，就是「所望之事」、「未見之事」指向的，或說，來十一章（事實是一整本聖經）定義的信心，絕對不可能離開這「一件事」（表面是三件，實際是三而一的）。
這「信」指向甚至限定的，第一是「我們原來有父」——
來 11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。
第二是「我們終必有家」——
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
第三是「父喜悅我們念父想家」——
來 11:6 人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。
都看到了嗎？
希伯來書十一章以至一整本聖經定義的信心，分明是，一種對「宇宙親情」無比堅定的信念：
原來我們不是棄子，不是孤兒，不是野種。我們有父親更有父疼，天父萬分喜悅我們念父想家，凡這樣相信的人，都終必有家。
看過《三體》與《流浪地球》的都該看到，當中的「宇宙觀」是很冷酷蒼涼的，宇宙沒有「父親」，有之，也是一位要嗎殘忍要嗎漠然的「父親」。茫茫宇宙中仿彿只有一套「定律」，就是「暗黑森林」定律，人類（地球）只有「自求多福」，自己世界自己救！
這樣的「宇宙／上帝觀」，便是「反信心」。
我說十萬遍了：
信就是一種對「上帝是慈父」的固執想像。挪亞、亞伯拉罕、摩西，以至喇合，都一定是「這樣相信」。
……
從反面參透萬事
只是，這個「慈父想像」，的確是「所望之事」、「未見之事」，因為這個世界，觸目所見的都是「誰強誰惡誰正確」的「現象」——
前不見天父，後不見天家……
正是，「沒證沒據」，我們怎麼能信呢？
從反面來參透萬事啊，難道閣下又忘記了，信（真信心）正正是要建基於「沒證沒據」的「基礎」上嗎？
天父是「故意」的，祂把這些「所望之事」、「未見之事」越發弄得「沒證沒據」，我們對這些事——天父天家——的信心，就越發顯得「有證有據」了。
還不明白麼？我且以眼下的時局為例。
綜觀現今的世情亂局，閣下選擇押寶在美英身上，有些「證據」；或選擇押寶在中俄身上，也有些「證據」；可是，押寶在上帝身上呢？有「證據」沒有？比押寶在美英或中俄身上，多一些還是少一些，還是，說白了，「證據」？影都無！
要信上帝是「最終贏家」，我們只有一個所謂「證據」，就是聖經應許，或說上帝跟亞伯拉罕之「約定」。
你還相信那個「咸豐年」的約定嗎？
喇合，不是靠分析時局，而是因著信——仍在相信、盼望那個「咸豐年」的約定，才歸向耶和華。
你也是「如此相信」嗎？
……
良心之問
最後，還有一個不可能逃避的終極之問，就是我們這樣「善意」地「想像天父」，是否一廂情願？
上帝，說不定，真如撒旦暗示，並不那麼善良！
宇宙，說不定，就似三體明言，只有冷酷不仁！
這是因為，無論我們怎麼理解「喇合的信心」，都（化）「解」不了一個事實，就是上帝真的殺人，而且，殺了並將會殺很多很多的人。
真信心可盲信一切，但決盲信不了這終極之良心之問：天父的慈心善意如何可能跟祂的滿手血腥調和起來？
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月二十四日
如此她信！（四）
關乎「迦南屠城」，我聽得太多太多，立場取態表面不同，而實質同一碼事，都是一樣了無心肝的「釋經」。
第一路，我稱他們為「傳統派」。
他們很以為「迦南人」罪大惡極，惡貫滿盈，譬如殺子獻祭，儀式荒淫，之類，故而死不足惜，甚至是上帝借以色列人之手「執行天罰」而已。
這一派，最不「厚道」的，甚至會說，不論老少，連嬰孩都要殺，是因為上帝「預知」他們長大之後必然犯罪作惡，即就算是嬰孩也不是無辜的（我們不是有「原罪說」嗎），上帝只是「提早」執行死刑而已。
這一派，比較「厚道」的，則會「補充」說，上帝已給他們機會，包括「寬限」了好幾百年，甚至有「臨場放水」，譬如「例外開恩」與喇合與基遍人，並未百分百殺光滅絕，云云。
大家能接受這樣的「解釋」或「補充」嗎？
第二路，我稱他們為「靈意派」。
他們一腦子都是「靈意觀」或「預表觀」。最為經典的例子是，說「迦南七族」是象徵「七種邪靈」或我們心中的「七種惡慾」，所謂「滅絕」它們其實是「象徵」要對付或治死它們而已。經他們這麼一「解」，「迦南屠城」就成了伊索寓言一般的「比喻」，言下之意，是聖經中迦南屠城的敘述，連「歷史性」都不很有，就更不存在合理不合理、殺忍不殘忍的問題了。
大家能接受這種「靈意解經」嗎？
第三路，我稱他們為「理性派」。
這一派，無論你怎麼「解釋」或「補充」，他們都接受不了迦南屠城的做法，很以為這是「反人道」、「反文明」甚至「反人類」的暴行，所以，他們拒絕相信（接受）這位領以色列人進行迦南屠城的「上帝」，甚至直斥其為「惡魔」。
上述三路，總合起來只有二路：
一者是，迦南屠城是「合理」的，姑勿論他們是怎麼「解釋」或「補充」或「靈意化」到它「合理」，總之就是「合理」，所以就「信」了，云云。
另一者是，迦南屠城是「不合理」的，無論用上什麼說辭，都是反人道、反文明甚至反人類的，總之就「不合理」，所以就「不信」了，云云。
我說得簡單些——
前者（相信派）是「信而不見血」。
後者（不信派）是「見血而不信」。
我真心覺得，「相信派」好像比「不信派」還要「冷血」。迦南屠城，明明是血淋淋的事實，怎麼可能就這麼「解釋掉」或「靈意化」，然後就「信」？
你「信」得心安嗎？
之不過，「不信派」的「熱血」，我看十之九十都是假的。你「見血」就很撇撇脫脫地「不信」，但你「不信」就表示那些血淋淋的事實「不存在」了嗎？
你「不信」得心安嗎？
明白我說什麼嗎？
無視鮮血淋漓的事實，麻木不仁地「信」，是冷血。
看見鮮血淋漓的事實，瀟灑撇脫地「不信」，也是冷血。
這兩種立場，表面看，是相反的「信」與「不信」，實質一樣了無心肝，就是他們的或信或不信，都很「心安」，都沒有入心到骨的「糾結不安」之感。
想想，我信天父仁慈，但我同時不能無視血腥現實，我能不糾結不安嗎？同理，我因不能無視血腥現實，而不信上帝或上帝是仁慈的，但這樣，我就可以沒有糾結不安了嗎？
我是說，你若對人間苦罪「真有感覺」，信與不信，你都一樣糾結不安。因為，我們煞有介事的所謂信或不信，根本絲毫不能改變人間悲苦的現實。我「信」上帝，那些荒誕與苦難就不存在嗎？（這是一種「自欺」）。或我「不信」上帝，那些荒誕與苦難就不存在嗎？（這是另一種「自欺」）。
信是心靈誠實。
明白嗎？末世，將不只有「屠城」，還有「屠世」，三分一、三分二、甚至更多的人會被剪除而死，到時候，你還能用你自欺欺人的「神學」把它「解釋掉」或「靈意化」嗎？我保證，到時候，許多「信徒」會變得比原本的「非信徒」更反叛，因為他們以為上帝「欺騙」了他們。
其實，上帝沒欺騙他們，是他們一直自欺！
……
上帝之夢
書 5:20 於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取；21 又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。
信是心靈誠實，不要掩飾心裡不安，這畫面，明明是暴力、血腥、殘忍，甚至不合理，並不會因任何人的「釋經」而變得不暴力、不血腥、不殘忍，甚至合理。
信仰，不是用自欺欺人的「神學」去塗抹「血腥現實」；
信仰，是在「血腥現實」裡發現「藏得很深的上帝慈悲」。
人同人的靈魂並不相通，我很疑心我說的話沒幾人明白。
上帝不得不採用「暴力」的手段，
是為了建立「非暴力」的新世界。
我們「不接受」上帝所採用的「暴力」手段，主要是因為我們還未了解這個世界有多「暴力」，更不了解，天父心目的「和平世界」是怎樣的一個「夢」。
（注意，我可不是「傳統派」啊，我這樣說，絕對不是要替上帝的「暴力」簡單地找一個「合理解釋」，容後細說。）
我說過，喇合之信，是指她進入了「亞伯拉罕之約」中，其實，這更好理解為，是指她進入了「上帝之夢」中。
信仰的一切奧秘，都在於觸摸上帝慈父的心與慈父的夢。
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月二十七日
城牆與地界（一）
請用盡你的心肝，再讀一遍以下經文——
書 6:20 於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取；21又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。
想清楚，經文當中，最「暴力」的字眼，是哪一個？
是「都用刀殺盡」嗎？是「不拘男女老少」嗎？還是「百姓呼喊…往前直上」，以色列人都殺紅了眼，非常兇悍的樣子？又或是，還不如「祭司也吹角」，即以宗教或上帝之名殺人奪地，那不只殘暴兇狠，更是偽善可憎？
閣下怕是從未想過，這兩節經文中，最「暴力」的字眼，原來是——
「城牆」！
注意，只是「城牆」，而不是「城牆就塌陷」（上帝擊倒城牆）。
事實更是，上帝「擊倒城牆」，像在「耶利哥圍城事件」中，「圍城七天十三圈」的做法，實在太「怪雞」，很明顯地「針對城牆」。
上帝似乎跟「城牆」有不共戴天之仇！
何以致此？
這是因為，綜觀聖經，「城牆」原來象徵著一切「暴力」的源頭，上帝必要徹徹底底把一切「城牆」擊倒，以永久地「終結暴力」。
……
「城牆」暴力
你或以為：
有無搞錯？現在明明是你侵略別人，是攻擊方；人家是被侵略的，是防守方，「城牆」也是用於防守的，何「暴力」之有？明明是你暴力，居然說人家暴力，還說到你這樣做是為了「反暴力」甚至「終結暴力」。這「邏輯」不免太「普京」了吧？
我卻要說，諸君是真不知道還是裝不知道，豈不知，天下人間，所有殺到血流盈野的戰爭，都是因著「城牆」而起？
「城牆」不僅是指一道「牆」，它是一種「自我宣稱的勢力範圍」，俄羅斯說克里米亞是我的，烏克蘭也說克里米亞是我的，於是大打出手。又譬如，南海、台灣究竟是「誰」的，這一切「城牆」（勢力邊界）爭拗都很可以成為戰爭的借口或所謂理由。
我有常識，我當然知道，「城牆」的（表面）作用是防守，是某種「反暴力」——反對別人對我方施以暴力。但是，當我處處提防著別人的暴力，就意味，我的心靈深處其實是「相信暴力」的，意思是相信「誰強誰惡誰正確」的「世界規則」。一旦我發現一味的防守不是辦法，那麼進一步「擴大城牆」甚至「主動出擊」便是遲早的事。
普京不過是幹得比較「粗暴」，他的「邏輯」並沒有問題。
……
給大家看一個關於耶利哥城的資料：
聖經首次提到耶利哥時，背景是以色列人出埃及，但在這之前（甚至千年以前）耶利哥已經是一個龐大而昌盛的城市。事實上，耶利哥確是世界上最古老的城市之一，據其遺蹟推斷，她可能早在 10000 年前的新石器時代已存在。【來源】
看到嗎？耶利哥是地球上「最古老」的城市之一（約書亞所見的耶利哥城當然是經多次翻修重建後的版本），這不禁使我想起「人類第一城」——
創 4:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。
當時，全世界只得幾丁人口，建什麼「城」呢？
卻要曉得，該隱是個「防衛心理」極重極重的人。
創 4:13 該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。14你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」
該隱很感覺得到，整個世界，不只「其他人」，連上帝都對他「不友善」，他必要設法保護自己的生命財產。於是他心裡就生出「造城」這個「概念」來——把一個「勢力範圍」，用某種形式的「牆」把它「圍起來」，一是為了「自我保護」，二是為了向別人宣示「這是我的，你們最好別碰」。
該隱之「造城」，表面看只是為了「自衛」，是為了「反暴力」——反對別人對我方施以暴力，但盲的都看得出，更記得，人類第一個用「暴力」（殺弟）的人不就是他麼？
人內心充滿暴力，就會疑心別人甚至上帝，都會隨時向他施以暴力，所以，他一定會設法「反暴力」。該隱的「建造第一城」是第一步，他的子孫拉麥之「發明銅鐵利器」是作為「大躍進」的第二步。
人類，自此走上「暴力」的不歸路，直到如今！
諸君可有想到，這一切竟是始於該隱「建造一座城」或說「建造一道牆」的念頭，「城牆」的而且確是一切暴力之源！
大洪水滅世，很「暴力」吧？大家卻不要忘記，那世代地上滿了「強暴」，天父上帝不得已「以暴制暴」。更別忘記，那個世代會墮落到滿了「強暴」，就肇始於該隱所建造的「第一道城牆」。
……
但上帝與「城牆」的對立與仇恨，未止於此。
創 11:1 那時，天下人的口音、言語都是一樣。2他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。3他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。4他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」
看到嗎？又——來——了——！
人類又要起「城牆」了！
你說：
這趟可是大大不同耶。看，他們很是「團結」，並沒有為「城牆邊界」起紛爭動干戈，反倒要起一座「全球一體化」的「世界城」。半點暴力都沒有啊！反之，上帝居然「變亂」人家的口音，製造矛盾分裂，很不樂見人類「團結」與「和平」，祂自己才是最可憎可惡的「暴力製造者」。
是的，表面上看，在「巴別概念」下的建造「城牆」，很是和平，不暴力，甚至意圖消弭一切暴力，很「和平主義」的，該得諾貝爾和平獎。
但諸君可知，「同謀共建一城」才是至大至可怕至致命的「暴力」——
當人類同謀共建「巴別城」，
等同向上帝「宣示主權」：
「這是我們的，你最好別碰！」
這是人類集體暴力反抗上帝，
是針對上帝的「終極暴力」！
……
別自欺欺人了，人類暴力反抗上帝，要是真有本事「成功立國」，之後，他們之間就真會相親相愛，互不訴諸暴力？
人是這樣的「動物」嗎？
大家都誠實吧，我們內心，有深不見底的「自我保護意識」或說「城牆意識」，要建造各色各樣的「牆」來保護自己。再說一遍，這「城牆意識」便是一切暴力的根源。想想，人類念念在茲地想著「反抗上帝」，只會進一步強化我們的「城牆意識」，只會惡化我們的「暴力傾向」。
要徹底消弭暴力，唯一的方法，是消滅人心裡的「城牆意識」。除此以外，別無救法！
於是乎，天父上帝，苦心孤詣，執行了一系列「毀牆行動」，其中最為經典的有「破壞人類共建普世巴別城」、「擊倒耶利哥城牆」以及最終末的——
啟 16:19 那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。
手段非常「暴力」，目的卻是為了真正與永久的「終止暴力」。
……
唯一救法？！
好了，問題是，人類為什麼無端端會萌起「城牆意識」？上帝要消弭它，也不可能只用「暴力」的「治標方法」，而沒有相應的 「治本手段」
這便要說到，聖經中一個與「城牆」表面相似的本質相反的概念——
「地界」！
本來想今天一口氣寫完本輯日誌，但家裡的網絡有些問題，且待後天分解。
----- 今 天 日 誌 -----
默度餘生：喇合之信 二零二三年三月二十九日
城牆與地界（二）
我說過，創世記首六章，或延及首十二章，閣下要是沒有讀通並且上心在意，那麼聖經所有下文，你都決不可能解讀明白。就如喇合的信心，你怎麼可能抽離創十二的「亞伯拉罕之約」與創一至三的「伊園舊事」來解讀？
伊園舊事是說，上帝創世，我們曾經有家有父；
亞伯拉罕之約是說，上帝應許，信的人終必有家有父。
喇合以至一切真正有信心之人，所信的就是這個關乎「更美的家鄉」的「遠古傳說」。任何偏離這個核心與目標的信法，非但邪門，更是死路！
……
上帝愛「劃界」？
回到「地界」的問題。
第一個「築城」的人是該隱；哪麼，第一個「劃界」的人是誰？
還能有誰？就是上帝。且看：
創 1:3 上帝說：「要有光」，就有了光。4上帝看光是好的，就把光暗分開了。……
6 上帝說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」7上帝就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。……
9 上帝說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成了。10上帝稱旱地為「地」，稱水的聚處為「海」。……
11 上帝說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」……
16 於是上帝造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，……
20 上帝說：「水要多多滋生有生命的物；要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」21上帝就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；……
上帝根本不像在創造，而是更像在分類甚至「劃界」——祂為光與暗劃界，為天與地劃界，為海洋與陸地劃界，為各種生物各從其類劃界，甚至為太陽和月亮的「分工」劃界……
上帝好像劃界劃上癮了，於是，在伊甸園的眾樹之間，也劃上一道看上去並不十分明顯的「界」——
創 2:16 ……園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！
長話短說。
到摩西律法，這樣可以吃那樣不可以吃，某些事，這日可行那日不可行，以至於各種名目的「分別為聖」，盡是劃界。
及至以色列人立國或預備立國（約書亞記後半），眾支派的所謂「分地」更是明明白白地劃界——劃上地界，並且——這點極重要——按照摩西律例，這地界子孫萬代都不可挪移：
申 19:14 在耶和華——你上帝所賜你承受為業之地，不可挪移你鄰舍的地界，那是先人所定的。
申 27:17 挪移鄰舍地界的，必受咒詛！……
上帝果真是劃界劃上癮！
……
上帝這麼「劃界上癮」，跟該隱以至全人類的「築城上癮」，有關係嗎？
有關係，絕對有關係；但很不幸，那是從反方向說的「有關係」——
人類「築城」是對上帝「劃界」的惡意模仿。
……
我上文說過了，人類（該隱）築城的「原始目的」是「自我保護」——
客觀意義上的自我保護是「防禦入侵」，
主觀意義上的自我保護是「宣示主權」。
問題來了，哪上帝又為什麼那麼著意「劃界」？
一天一地都是祂的，祂用得著劃界來「宣示主權」嗎？
祂頃刻便可毀城滅族，用得著劃界來「防禦入侵」嗎？
都不用吧！
那上帝劃界來幹啥？！！
……
我們人類，真是「小人之心」，我們拿自己「築城」的動機（惡意），來揣摩測度天父上帝「劃界」的動機（善意），以為是同一碼事。
豈不知——
我們「築城」是為了「保護自己」；
天父「劃界」是為了「保護我們」。
……
宇宙第一個「小人」——魔鬼，就教我們這麼「想」上帝——
上帝「劃界」——不許我們吃分別善惡樹上的果子，還恐嚇說「吃了必死」，原來啊，說穿了，是為了「保護祂自己」，保護祂的「專利權」而已。
我們有眼無珠，沒心沒肺，這樣的「小人之言」，我們居然就「信」了！（我們對魔鬼的「信心」總是「大」的。）
我們對天父上帝，竟連一點點「慈父想象」都沒有，就是上帝這樣「劃界」，百分百是為了「保護我們」。
都說，一天一地，包括園中所有果樹上的果子，都必定是上帝的，祂「開放」了超過百分之九十九，只限定那「獨孤一棵」，這算是那門子「自我保護」？你是這樣「自我保護」的嗎？還是，我們頂多勉強「開放」一小部分，還要「收門票」，還要「設監控」。
天父無限慷慨，留下那「獨孤一棵」，並不是要「留一手」（還是用我們念念不忘「自我保護」的小人之心去猜度祂），而是擔心我們逾越那道唯一不可以逾越的底線，那底線就是——妄想自己真可「如神」。
哪你是限制我們的潛能了！！！
吃「啟蒙奶水」吃到已毒入心脾的我們，必定會這麼「反應」。事實更是，我們的始祖只是給那位「宇宙第一小人」「啟蒙」了一下，就中招入局了。
自此，人類就「遺傳」了一種本能，就是極不喜歡「劃界」——準確說，是極不喜歡「別人給自己」劃界，總要「突破」，或說「造反」。
（相對地說，古代的「專制社會」還「好」一點，因為有權有力「不守本位」的只有少數人，今天「民主社會」，阿貓阿狗都很有「人權」很有「自由」，於是普世人心都反叛到入心透骨。）
奇怪是，我們極不喜歡別人給自己「劃界」，但是，我們自己卻又十分喜歡以另一種方式，或說以另一種心思來「劃界」，並美名之曰——
「築城」！
……
學神不成反類鬼
我們既以自己小人之心來「理解」（惡意曲解）上帝的「劃界」，於是以為你不仁時我不義，你可以「劃界」時我們也可以「劃界」（築城）——把某個範圍「劃」成我們自己的「世界」，甚至把上帝（基督）趕出城外、逐出人間。
巴別同謀，共建一城一塔——
那「城」是為了「防範」誰？
那「塔」是向誰「宣示主權」？
反叛到入骨！！！
人類「模仿」上帝「劃界」，卻把天父劃界的慈心善意完全抹去，換上滿滿的邪心惡念，這便是人類「城牆意識」的由來。
很可以說——
人「學」上帝學得不像，便成了魔鬼！
……
家鄉何「美」！
真正的信是什麼？
信就是，認定天父「劃界」的善良本意，並且樂意進入與全心企盼，那個只有「上帝劃界」，而沒有「人類築城」的世界。那世界便是「更美的家鄉」。
我們「築城」，表面上看，是為了限制「別人的野心」，為了不許別人進侵；但綜觀歷史，「城牆」不但不能夠限制「別人的野心」，甚至不能夠限制「你自己的野心」。請撫心自問，建造了一座「小城」，你就會滿足，不想建造中城、大城、超大城嗎？建造了「一座」城，你就會滿足，不想建造第二、三、四座嗎？
買了第一套房子，賺了第一桶金，你就「滿足」？別騙自己了！
唯有上帝的「劃界」，真是為我們好。限制我們，約束我們在指定範圍內，免得我們的野心膨脹失控，這不只為世界和平好，為別人安全好，更是為了你自己好。
道理淺得，我真不好意思說——
大巴上所有座位都可以坐，唯獨大巴司機的位不可，這限制了你一條毛的「自由」嗎？這還不是為了你自己以至一車人的安全！
上帝的「司機位」不能讓你坐，
是為要保護祂還是為要保護你？
人活在「無地界」的失控慾望裡，最終一定傷害自己，此之謂「一定死」！
……
無城牆，有地界
信，就是天天夢想著、盼望著那「更美的家鄉」。
可是，那「家鄉」究竟「美」在哪裡？值得我們至死不渝地心嚮往之？
最簡潔的說法是，它「美」在——無城牆，有地界：
結 38:10 主耶和華如此說：「到那時，你（歌革）心必起意念，圖謀惡計，11說：『我要上那無城牆的鄉村，我要到那安靜的民那裏，他們都沒有城牆，無門、無閂，安然居住。12我去要搶財為擄物，奪貨為掠物，反手攻擊那從前荒涼、現在有人居住之地，又攻擊那住世界中間、從列國招聚、得了牲畜財貨的民。』
將來的天國（取其廣義，不細分千禧年與新天新地），必定是「無城牆」的，因為再沒有人有擴張的野心，因而也沒有防禦的需要，「城牆」沒有了，引發人間一切暴力悲劇的「城牆意識」也沒有了。真是好得無比！（千禧年末期歌革瑪各的「最後暴力」根本不成氣候，可以不理。）
結 47:13 主耶和華如此說：「你們要照地的境界，按以色列十二支派分地為業。約瑟必得兩分。14你們承受這地為業，要彼此均分；因為我曾起誓應許將這地賜與你們的列祖；這地必歸你們為業。」
但與之同時，將來的天國裡，卻還是「有地界」的，意思是，人人都安於其位，各盡所能，各取所需，天下無爭。同樣是好得無比！
天國只有上帝慈心限定的「地界」，沒有人惡意擅築的「城牆」，普世無爭，天下大同，這樣的世界，你知它「美」得多麼震撼動人嗎？
無限悲哀的是，我十分疑心，不只吃「啟蒙奶水」，還吃「資本主義奶水」長大的我們，對此很可能根本「無感覺」，這就難怪，我們會把希伯來書說的信心「解」到離天十萬丈，完全沒有扣緊「更美的家鄉」以至它究竟「美在哪裡」來解說。
……
迦南人的「邪惡核心」
說到我們中「資本主義毒」已毒入骨髓，有一個很典型的例子，這例子，正正與迦南人的什麼「罪大極惡」以及上帝何以狠心到「迦南屠城」大有關連。
關於迦南人的「罪大極惡」，甚至「活該被屠」，我聽得太多類似說法，就是說他們的宗教儀式怎樣迷信、殘暴與荒淫。（例子自己上網找吧，一街都係）這說法總會有點「撞中」，全世界什麼文明都必有其迷信、殘暴與荒淫之處。問題是，這真就是迦南人罪該滅絕的「邪惡核心」麼？
亞 14:20 ……當那日，在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人。
第一是，聖經原文中「迦南人」跟「商人」是同一字，意思分明是，「商人本色」才是「南迦文明」的最大特色。
再說，把所謂「迦南文明」或說「巴力宗教」，在以色列國中推行得最「極致」的人一定就是「耶洗別」。耶洗別自有許多惡行，但是，唯有一件，聖經寫得非常的工筆仔細——
王上 21:1 這事以後，又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園，靠近撒馬利亞王亞哈的宮。2亞哈對拿伯說：「你將你的葡萄園給我作菜園，因為是靠近我的宮；我就把更好的葡萄園換給你，或是你要銀子，我就按著價值給你。」3拿伯對亞哈說：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」4亞哈因耶斯列人拿伯說「我不敢將我先人留下的產業給你」，就悶悶不樂地回宮，躺在床上，轉臉向內，也不吃飯。
5 王后耶洗別來問他說：「你為甚麼心裏這樣憂悶，不吃飯呢？」6他回答說：「因我向耶斯列人拿伯說：『你將你的葡萄園給我，我給你價銀，或是你願意，我就把別的葡萄園換給你』；他卻說：『我不將我的葡萄園給你。』」7王后耶洗別對亞哈說：「你現在是治理以色列國不是？只管起來，心裏暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」
看到嗎？「迦南文明」的核心價值原來是「自由買賣」啊，多文明先進。
在迦南人（商人）看來，土地跟什麼「商品」一樣，聊個大家都接受的價錢，就可以自由買賣，什麼「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你」，你這不是防礙「自由貿易」更且阻礙「繁榮發展」麼？我跟你「公平貿易」，你不要，就休怪我巧取豪奪了！
這想法與行徑，不是很有某個著名的「基督教國家」的影子嗎？
以色列的律例明明是「祖先地界不可移」，因為「地」並不真是「我的私產」。但是，在迦南文明、商人本色之下，什麼都可以是「私產」，不只一座城，就算一棵樹，只要我有力量有手段，我都可以把它「圍起來」然後說「這是我的」。
我說過了，「地」，不管以任何方式「圍起」，目的不只是為「自我保護」，也是為「宣示主權」。迦南文明正是標準的「私產主義制」，上帝卻起碼想在土地分配上不容「私有制」（分配土地，是給你暫用與託管，並不就成了「你的」），以不可挪移的「地界」來限制人的野心與慾望。
「上帝文明」與「迦南／普世文明」的核心衝突就在這裡。
結果？當然是「耶和華的土地公（神）有制」完敗給「巴力的土地私有制」，落得今天「商人治世」的局面。以致大家都很崇拜「築城神學」、「地產神學」、「殖民神學」，連教會都一天到晚在發夢「拓展地界」。
至於聖經明明白白的「地界神學」，還有使徒行傳動人的「凡物公用」，今天要嗎沒人提，要嗎當笑話，連基督徒都不覺得那樣的世界有什麼「更美」。
無語！
……
誰及「子美」！
有一個人，他的心靈之美常叫我震撼，他姓杜，名甫，字子美。
堂前撲棗任西鄰，無食無兒一婦人。
不為困窮寧有此？只緣恐懼轉須親。
即防遠客雖多事，便插疏籬卻甚真。
已訴徵求貧到骨，正思戎馬淚盈巾。—— 杜甫《又呈吳郎》
譯文：草堂前面那幾棵棗樹，我任由西面的鄰居來打棗，她是沒飯吃也沒兒子的婦人。不是因為實在窮困，怎會做這樣的事？因不想讓她恐懼，我反須向她顯得格外可親。那婦人提防著你雖是有些多心，但是你在棗樹周圍插上稀疏的籬笆也不免太認真了。那婦人向我訴說，因賦稅苛求已窮到見骨，這叫我不由得想到，兵慌馬亂帶給百姓何等苦難，而淚溼衣巾。
話說杜甫漂泊到四川夔州的第二年，住在一所草堂裡。草堂前面有幾棵棗樹，西面鄰居一位寡婦常來打棗，杜甫從不加以阻止。後來，杜甫把草堂讓給一位姓吳的親戚（即詩中吳郎），他自己搬到別的地方去。不料，這位吳君一來，就在草堂插上籬笆，以防別人打棗。寡婦向杜甫訴苦，杜甫便寫了這首詩去勸告吳郎。
偶然有人會問：古代沒聽過福音的古人，譬如杜甫，會得救嗎？
我說：杜甫肯定得救。你跟我這些基督徒，難說。
杜甫，連一棵棗樹，都不忍心把它圍起來，說「這是我的，你別碰」，他會「築城」嗎？會「巧取豪奪別人的葡萄園」嗎？像杜甫這樣「馴如羊羔」的人，天國不是他們的，是誰的？
天下郡國向萬城，無有一城無甲兵！
焉得鑄甲作農器，一寸荒田牛得耕？
牛盡耕，蠶亦成。
不勞烈士淚滂沱，男穀女絲行復歌。—— 杜甫《蠶穀行》
杜甫直到死，都在夢想著「萬民和樂，萬國無爭」的世界，人有著這樣的「天國夢」，才是聖經所說的「有信心」。人有此信，焉能不得救？
車轔轔，馬蕭蕭，行人弓箭各在腰。
耶孃妻子走相送，塵埃不見咸陽橋。
牽衣頓足攔道哭，哭聲直上干雲霄。……—— 杜甫《兵車行》
別的都不說了，只說，今天，在俄羅斯，在烏克蘭，天天都上演著「牽衣頓足攔道哭，哭聲直上干雲霄」的悲劇。我們這些基督徒，卻基本「無感」，或只知看網紅時評的胡說八道，或還在計劃著自己各類「築城大計」，包括「拓展教會地界」。
杜甫，一千三百年前的中國古人，卻已經有那樣的「信心」，就是對「萬民和樂，萬國無爭」的世界的無比嚮往，可在我們的今日基督教裡，卻幾乎連影都無。究竟誰得救誰不得救，恐怕不是「很難說」，而是很「清楚分明」。
人非有信——杜甫那樣悲天憫人的信，絕不能得神的喜悅！
……
對最後審判的「最後審判」
末了，我必要填這「最後的坑」。
書 6:20 於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取；21又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。
上文，我把焦點轉移到「城牆」二字，說「城牆」才是暴力之源，上帝之「毀城」正是要永久地「終結暴力」云云。
說來頭頭是道。
只是，我終歸不能自欺，裝作「看不見」「又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡」當中的血腥暴力。
上帝之「以暴制暴」，再有理由，
都不能作為「傷及無辜」的說辭。
我完全接受不了「為更高目的，犧牲在所難免」，於是不了了之的說法，更加不能忍受「孩童長大後遲早犯罪，上帝不過是提早執行死刑」這種「鬼學」。傷及無辜就是傷及無辜，就是對於那些「有辜」的，血腥屠城也不免刑罰過重吧！
想想，我們將來，或真可以進入天國，但是想到，我們那樣的「幸福」，卻是不得不建基於許多「傷及無辜」與「刑罰過重」的事實之上，我們真可以心安理得地生活下去，還永生嗎？
至此，上帝怕也要理屈辭窮了！？
……
我自是知道，我們的「神學」，要多「冷血」有多「冷血」。
譬如說，上帝既是「創造神」，既是「至高主」，祂喜愛怎樣就怎樣，我憑什麼資格質疑祂甚至追究祂？
我完全不明白這套「冷血神學」是怎麼來的，我對「慈悲天父」的「想象」絕不容許我接受這樣的「答案」。
我不是不信天父，我正是相信天父，
才有這樣的糾結，才有這極深疑惑！
感謝天父，真的，尋找的，原來真的就必尋見。我終於，因著信，在血腥現實裡發現「隱藏甚深的上帝慈悲」。
此中最為生死相關的，是何為「最後審判」。
讓我們來對何為「最後審判」作一次「最後審判」。
……
就以「耶利哥屠城」為例，敢問：
這是對每一個耶利哥人，包括孩童，的「最後審判」嗎？
最起碼的正統神學，都說會，不是，最末後還有「白色大寶座審判」。
問題來了：
耶利哥人——好吧，就包括孩童吧——都罪有應得，那「耶利哥屠城」不是已經審判（刑罰）過他們麼？怎麼到了末日還要「復活」，再被審判，再被定罪，再要受刑一次？
想想，一個嬰孩，剛剛出世，什麼事都未做過（當然，按照最嚴厲的神學，「扭抱哭奶」都是犯罪啊），就被屠殺（受刑）了，末後，還要復活過來，按他一生的行為（？）再被審判一次，再被定罪，再受刑罰。
哪豈不是重複定罪？重複受刑？
初生嬰孩還不最慘，最慘的，是那些「生來殘疾」的——
約 9:1 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。2門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」3耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。」
看到嗎？像這些「生來殘疾」的人，他們什麼都未有做過（基督徒大概都不信「前世」吧），「今世」一開始就要受苦。將來，老例，還要復活，按他一生的行為再被審判一次，再被定罪，再受刑罰。
我什麼都未做，已經受罰（譬如生來瞎眼，或者生在很惡劣的環境），然後，今生因著再做錯什麼事情，就在「現世」裡，很可能已經得了一些果報（譬如要坐牢甚至被屠城），即又被罰一次。到末日還得「復活」，第三度受罰服刑。正是，一罰，二罰、三罰。
上帝，我就有什麼罪，你都不該罰我三趟吧！
有明白我說什麼的嗎？
上帝果真是罰人罰上癮，非得對你一罰再罰三罰麼？
還是？……
……
約 9:1 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。2門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」3耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。」
我聽過太多這樣的「冷血釋經」或說「變態神學」，以為主耶穌口中的「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來」，是指祂怎樣借此大行神蹟奇事，「顯出上帝的榮耀來」。
你叫人家無端生來瞎眼，痛苦大半生，竟就是為你的「顯出榮耀」，好威風一陣？這還不算冷血變態，什麼才是？
真情是，主耶穌幾時說過「顯出上帝的榮耀來」，祂是說「顯出上帝的作為來」。問題是，什麼是「上帝的作為」？
難道不就是「叫瞎子開眼」麼？
唉，大家不是都最會「以經解經」的麼，下文，主耶穌明明白白地說出何謂「顯出上帝的作為來」：
約 9:39 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」
這「審判」二字是不是用得有些「突兀」？卻要知，這「突兀」用法，才是審判的真正意義。
原來，審判的真義，在於「平衡」，那意思是，並不只是「追究罪惡」，也是要「補償無辜」。叫自以為「能看見的」法利賽人「反瞎了眼」，是要讓他們「將來受苦」，好「平衡」他們今生的「享福過度」；叫「不能看見的」瞎子「可以看見」（重點不在恢復視力，而是在「認出耶穌」），是要讓他們「將來享福」，好「平衡」他們今生的「受苦過度」。
終於明白什麼是和為什麼要有「最後審判」沒有！
因為上帝十分清楚知道，「一罰」、「二罰」，都必有不平衡欠公道之處，甚至連上帝自己的行事，有時也不得不傷及無辜及下手過重，所以，才一定要有「最終審判」，來補還補足「一罰」及「二罰」不平衡欠公道之處。
……
正失問諸邪！
唉，真是「正失問諸邪」，在基督教神學亂七八糟之處，你反可以在 Ｍarvel 電影或《流浪地球》等「邪片」裡，偶爾找著非常精準與相應的「神學」。
Ｍarvel 電影中有一句名言：
悲哀是，人情世故不是這樣。更悲哀是，教會對上帝的「想象」，竟還不如電影對蜘蛛俠的「想象」。
上帝，按任何「標準神學」，都是「能力最大」的那個。但是，上帝自己卻是什麼責任都不必負，而只一味的向人問責。
一位沒有責任，更不用向人負責的上帝！
我們的教會，二千年來，就「塑造」出一位連蜘蛛俠都不如的「上帝」。
我說過，什麼是「爸爸」——
爸爸，就是對這個家「負責到底」的那個男人！
我對天父的「想象」，絕不容許我接受一位不向人負責的所謂上帝。
我苦心孤詣，苦思冥想，終於明白：
最後審判的重點，原來不是上帝要我們向祂負責（這只佔一小部分），而是上帝會向我們完全負責。
之所以要有「最後審判」，絕不是上帝嫌罰我們罰得不夠，要罰到祂高興、滿足為止。而是因為，祂比我們更加看不過眼人間的不仁不義。不仁是，有人受苦過度，不義是，有人享福過度，終有一天，祂要再來，重新審問以「平衡」這一切。
這才是「最後審判」！
天父到底是冷面不仁的判官還是慈祥負責的父親？你怎麼「想象」上帝，這就是你的「信」，這一定會決定你會否「認父歸家」，並最終的結局是「有家」還是「無家」。
……
為父的心
末了，我要借《流浪地球》（包括兩集）發揮一下。
明明是很「反上帝」的邪片，但是，當中透現的父愛，劉培強的父愛，圖宇寧的父愛，甚至張鵬的父愛（對後輩），都很讓我感動。
我很悲哀，之一是，我們對人類的父親與父愛，那麼相信那樣歌頌，怎麼就不肯或不能多走一步，相信我們在天上的父，也是這樣甚至更加愛護我們。
劉啟一直對父親「懷恨在心」，認為他是拋下自己，對家（家人）不負責任的人。直至爸爸為救人類——包括兒子，犧牲捨己，他才明白這是何等偉大的父愛。原來父親離家的這許多年，父親的孤獨遠遠比兒子的孤獨更甚。至此，劉啟終於明白父親，更「原諒」了父親。
我說十萬遍，沒有壞到不可以歸家的兒子，只有壞到自己不歸家的兒子。因為不是天父恨我們，不許我們回家，而是我們恨天父，自己不肯認父歸家而已。
所以，主耶穌來，釘身十架，表面上看，是要「贖我們的罪」，深層處，其實是要「贖上帝的罪」，是要告訴我們，爸爸巴不得替我們死，祂什麼時候真正恨過我們呢？我兒，歸來吧！
我們都是「劉啟」，直到見著爸爸替我們死，才明白天父，「原諒」天父！
我很悲哀，之二是，我們的神學，混搞了幾千年，但是對「父愛」的刻劃，竟還不如一部「共濟邪片」。
我很悲哀，之三是，我們若今天，還沒能參明看透天父「隱藏甚深的慈悲」，還在風花雪月或鬼扯連篇，末日更深重的苦難日子必要到來，那時候，我們怎麼捱得下去信得下去？
……
算了，信是有緣。
天父這些隱藏甚深的慈悲，我真不知道自己是怎麼「看」出來的。
沒人教，我似是無師自通的。
所以，我也真不知道怎麼「教」人。
我只能把我知道的，都說了。大家有耳的，且聽。
本輯日誌就到此為止。
